Un método sencillo para comprobar el estado de los chakras si no somos videntes es uno de los usados en kinesiología, se trata de una prueba muscular para la que es necesaria otra persona, los pasos a seguir son:
Estira un brazo hacia delante, preferentemente el de la mano dominante, a la altura de los hombros.
Establece tu respuesta de fuerza pensando en algo agradable mientras tu amigo intenta empujar tu brazo hacia abajo, la extremidad debería mostrarse fuerte.
Verifica ahora tu respuesta de debilidad pensando en algo traumático, tu brazo debería mostrarse débil mientras tu amigo lo empuja hacia abajo.
Apoya una mano sobre el área del chakra que desees comprobar, mientras estiras el otro brazo hacia delante, a la altura de los hombros, ahora pide a tu amigo que intente volver a empujar el brazo hacia abajo.
Si cae con facilidad, el chakra se encuentra debilitado, si permanece fuerte el chakra funciona correctamente.
Tener en cuenta que si comprobáis los 7 chakras el brazo se cansa y se ofrece menos resistencia independientemente del estado del chakra.
Otra forma de efectuar la prueba muscular sobre tus chakras consiste en tocar, con el dedo medio de tu mano dominante, un punto del cuerpo que se corresponda con algún chakra. Luego, pensando intensamente en la localización y el estado del chakra, une el pulgar y el índice de cada mano para formar una “O”. Ahora pregunta: “¿Este chakra necesita equilibrarse?”; y separa los dedos, Con un poco de práctica podrás sentir cierta resistencia, lo que indica que el chakra es fuerte, o los separarás con facilidad, comprobando que el chakra se encuentra débil.
Fuente: La Bíblia de los Chakras - Patricia Mercer
domingo, 21 de noviembre de 2010
Meditación zen: Zazen
Para más información sobre meditación en Valladolid puedes visitar http://asoreiki.blogspot.com/
Por Dokushô Villalba. Artículo aparecido en la revista CUERPOMENTE. Abril 2000
La segunda mitad del siglo XX ha sido testigo de la llegada de las tradiciones espirituales orientales a Occidente, entre ellas el Budismo Zen con su practica básica, la meditación zazen. Actualmente se cuentan por centenares los centros de meditación zen en Estados Unidos, Canadá y Europa. También en España se observa un crecimiento progresivo de centros zen y de personas que lo practican. La práctica de la meditación zen está formando cada vez mas parte de nuestras costumbres. Sin lugar a dudas, este hecho está siendo muy positivo y tendrá una influencia cada vez mayor en nuestra manera de ser y de percibir la realidad.
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El jardín secreto
Nuestra mente es a menudo parecida a un océano agitado en el que continuamente se agitan las olas de su actividad incesante: emociones contradictorias, pensamientos variados, sensaciones, expectativas, etc. La sociedad de consumo que sufrimos dirige nuestra atención hacia la realidad externa, en pos de la adquisición de bienes y de información. La industria del deseo excita nuestras ansias mostrándonos una zanahoria ilusoria magníficamente presentada por las agencias de publicidad. De esta manera la noria de nuestros días va girando y girando, año tras año, al mismo tiempo que la serenidad interior y el verdadero estado de felicidad se alejan cada vez más de nosotros.
En contraste, nuestro mundo interno permanece en la sombra. Nuestra mente es también como un jardín secreto abandonado en el que las zarzas y las malas hierbas, -los pensamientos obsesivos, las emociones perturbadoras, etc.-, crecen por doquier. Resultado de ello es un estado mental y emocional confuso, agitado, en definitiva, insatisfactorio. Sentimos malestar pero no sabemos lo que nos pasa. "Lo que nos pasa es que no sabemos lo que nos pasa. Por eso nos pasa lo que nos pasa", decía Ortega y Gasset. Para saber lo que nos pasa no tenemos más remedio que mirar dentro de nosotros mismos, comprendernos a nosotros mismos, hacernos íntimos con nosotros mismos, clarificar nuestras aspiraciones, simplificar nuestros deseos y encontrar el verdadero propósito de nuestra existencia. Esta es la mirada interna, el gran regalo que la meditación tiene reservado para cada uno de nosotros.
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Generando calma mental
Zazen, la meditación zen, es una práctica espiritual muy antigua que fue actualizada y utilizada por el Buda Sakiamuni como vía de acceso a un estado existencial caracterizado por una profunda serenidad y una lucidez aguda, gracias a las cuales pudo realizar la verdadera naturaleza de la existencia y liberarse así de las falsas representaciones creadas por la mente ilusoria.
Veamos en qué consiste una sesión de zazen. La agitación mental viene dada por la dispersión (desenfoque) de la atención. Lo primero que tenemos que hacer al comenzar una sesión de zazen es, pues, calmar la agitación mediante la concentración (enfoque) de la atención. Para ello, en primer lugar, enfocamos la atención sobre la postura corporal. Creamos una base corporal sólida doblando las piernas en loto o en medio loto, de forma que las dos rodillas en contacto con el suelo y las nalgas en contacto con el zafu (cojín para zazen) formen una base estable sobre la que pueda erguirse el tronco. Estiramos bien la columna vertebral. Relajamos los hombros. La cabeza permanece justo sobre los hombros, sin inclinarse hacia delante, detrás, izquierda o derecha. Dejamos caer los brazos a lo largo del cuerpo y disponemos la mano izquierda sobre la mano derecha, ambas pegadas al bajo vientre.
Una vez que nos hemos cerciorado de que la postura corporal es correcta y equilibrada, enfocamos la atención sobre la respiración. Enfocar la respiración sobre la respiración no quiere decir "controlar" la respiración. La respiración no necesita ser controlada. Sucede por ella misma. La inspiración sucede a la espiración y ésta a la inspiración siguiendo un ciclo natural en el que la voluntad de manipular sobra. Simplemente permanece atento a la respiración como si tu atención fuera un corcho que flota sobre las olas de la inspiración y de la espiración. Eso sí, no dejes que tu atención sea atraída por nada que no sea la respiración. No luches contra las distracciones. Simplemente enfócate con determinación sobre la respiración. De esta forma, naturalmente, automáticamente, inconscientemente, tu actividad mental se calmará.
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Nadando en las aguas cristalinas
Cuando la superficie del agua de la mente está agitada es imposible observar el fondo. Todo se vuelve confuso. Sin embargo, cuando la superficie se ha calmado entonces puedes observar claramente el fondo y sus contenidos.
Una vez que sientas que tu mente se ha aquietado gracias a la concentración sobre la respiración, puedes abrir el campo de la atención gracias a la observación. Los principiantes deben ser muy cautelosos a la hora de pasar a la observación y deben asegurarse de que el nivel de concentración, o quietud, no sufre mengua.
Puedes enfocar tu atención sobre las sensaciones: corporales, visuales, auditivas, gustativas, olfativas y tomar conciencia (observar) de cada una de ellas. Aquí debes tener mucho cuidado. ¿Por qué? Por lo general, la mente tenderá automáticamente a catalogar las sensaciones como agradables, desagradables y neutras. Las sensaciones agradables generarán automáticamente una actitud emocional de apego, las desagradables de rechazo y las neutra de indiferencias. Cuando una ola se levanta, otras muchas la siguen inmediatamente y de esta forma puedes encontrarte de pronto en un mar agitado, zarandeado por las olas del apego y del rechazo.
La observación sólo puede tener lugar desde la ecuanimidad de la concentración. Si sientes que estás perdiendo la ecuanimidad, debes abandonar inmediatamente la observación y volver a enfocar tu atención sólo en la respiración, de forma que la concentración y la quietud que la acompañan sean reforzadas.
La concentración (ecuanimidad) es el submarino mono-plaza que proporciona la protección necesaria para explorar (observar) la riquísima fauna y flora de nuestra conciencia, sin peligros.
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Observando el color de las lentes
Si tu concentración es notable y durante un espacio de tiempo aceptable has estado explorando la riqueza de la actividad sensorial de tu mente, puedes dar un paso más y enfocar tu atención en tus actitudes emocionales. La amplia gama de emociones que los seres humanos somos capaces de experimentar tiene tres raíces principales: el rechazo y toda su familia (aversión, odio, antipatía, malevolencia, etc); el apego y toda su familia (aferramiento, simpatía, identificación, etc.) y la indiferencia y toda su familia (desinterés, etc.)Como se ha dicho ya, el rechazo suele acompañar a las sensaciones y pensamientos que la mente considera desagradables. El apego viene acompañando a las sensaciones y pensamientos considerados agradables y la indiferencia acompaña a las sensaciones y pensamientos considerados neutros.
Observar las actitudes emocionales a través de las cuales percibimos la realidad es una práctica sutil y difícil que necesita una cierta experiencia y un poder considerable de ecuanimidad. Se trata de tomar conciencia del color de las lentes a través de las cuales percibimos la realidad y, en la mayoría de los casos, una mente no entrenada es incapaz de discernir la realidad objetiva de su percepción subjetiva. Gracias a la práctica de la observación de las actitudes emocionales, la mente misma puede verse a sí misma con mayor objetividad y liberarse de las lentes coloreadas o, al menos, tomar conciencia del color (la deformación) a través del cual está percibiendo. Esta práctica genera una mayor ecuanimidad emocional y libera a la mente del penduleo extremo entre el apego ciego y el rechazo visceral.
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Observando el observador
Si tu práctica de zazen evoluciona naturalmente a lo largo del tiempo, tarde o temprano te enfrentarás a la paradoja del observador observado. ¿Quién es el que observa? O mejor aún, ¿desde dónde parte la observación? Lo observado depende del punto de vista desde el que se observa. Según el punto desde el que parte la observación, la realidad observada será una u otra. En este nivel de zazen, puedes tomar conciencia de los contenidos mentales (programas, metaprogramas, sintaxis, etc.) o presupuestos inconscientes desde los que parten tu observación de la realidad que estás experimentando. Al tomar conciencia de ellos puedes darte cuenta al mismo tiempo hasta qué punto te sientes identificado (apegado) con ellos. Si, gracias a una observación ecuánime, permites que esa identificación emocional se disuelva, esos metaprogramas cognitivos perderán consistencia y podrás liberarte de ellos. De esta forma, al cambiar los presupuestos de tu observación, una nueva realidad aparecerá ante tus ojos.
Una vez en este punto, ya no podemos decir a ciencia cierta si es el observador el que observa la realidad o es la realidad la que observa al observador. Como decía Alan Watts, te experimentas a ti mismo "como una abertura a través de la cual el universo se observa a sí mismo". En palabras de un maestro zen:
"Miro la flor
Y la flor se ve a si misma
a través de mí.
La flor me mira
Y me veo a mis mismo
A través de ella".
Más allá del observador y de lo observado
Tu conciencia (la conciencia que el mundo toma de sí mismo a través de ti) no es tuya. Carece de propietario. Su naturaleza es su propia luz, gracias a la cual la realidad es lo que es en cada momento. Si has llegado hasta aquí tu mente iluminada verá que las cosas son lo que son y las aceptarás plenamente tal y como son. Si no has llegado hasta aquí, las cosas son lo que son aunque no lo veas ni lo aceptes.
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Luz y sombra
Si te has sentado en zazen buscando la luz del espíritu no te extrañes si te encuentras de frente con tus propias sombras, con los aspectos más recónditos de tu inconsciente que permanecen ocultos a tu propia conciencia ordinaria. Un viejo maestro zen dijo: "La luz existe en la oscuridad, no veas sólo oscuridad. La oscuridad existe en la luz, no veas sólo luz. Luz y oscuridad depende la una de la otra como el paso de la pierna izquierda depende del paso de la pierna derecha". La toma de consciencia de tu propia oscuridad y la aceptación de la misma son requisitos básicos para comenzar a poner un poco de luz en la sombra. De la misma manera que el reconocimiento de la propia ignorancia es el comienzo del camino hacia la sabiduría, el reconocimiento de la propia sombra es el comienzo del camino hacia la claridad. Cuida de no caer en actitudes extremas: no creas que por haber clarificado un par de cosas ya lo has clarificado todo, no creas que por que has encontrado zonas oscuras, toda tu mente es oscuridad. La oscuridad existe gracias a la luz que la percibe. Como decía el maestro Kodo Sawaki: "La oscuridad de la sombra del pino depende de la claridad de la luna".
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La guía y el guía
Esta guía para la meditación zen es como un pequeño mapa introductorio. No pienses que con él podrás iniciarte a la práctica de la meditación zen. Las instrucciones directas de un maestro zen son imprescindibles. La meditación zen es mucho más que una técnica de meditación y ni siquiera un grueso manual puede suplir la enseñanza directa de un maestro zen, de persona a persona, de corazón a corazón. El secreto de zazen no está tanto en la técnica como en la actitud (ética) con la que se practica.
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Cuatro actitudes básicas
A la hora de abordar una sesión de zazen es importante cultivar cuatro actitudes básicas:
1. Actitud corporal. La posición corporal debe combinar dos aspectos: estabilidad y vigilia. La postura de zazen en loto o en semiloto es la que obtiene el mejor resultado de la relación estabilidad-vigilia. En cualquier caso, es fundamental que la postura te permita permanecer inmóvil y atento el mayor tiempo posible. A esto se le llama estabilidad.
2. Actitud emocional. No te apeges ni rechaces emocionalmente ningún contenido de los que aparecen en tu campo de conciencia. Acepta cada sensación, emoción o pensamiento tal y como es, sin elegir ni rechazar. Si aparece en ti el apego o el rechazo, toma conciencia de que el apego o el rechazo ha surgido en ti y déjalos estar sin darles importancia. A esto se le llama ecuanimidad.
3. Actitud mental. No tomes partido ni por ni contra nada, sea lo que sea. No juzgues tus propios sentimientos, sensaciones o pensamientos. No digas: "Esto está bien, esto está mal". Si aparecen juicios y valoraciones en tu mente, toma conciencia de los juicios y valoraciones que han surgido y déjalos estar sin darles importancia. A esto se le llama objetividad.
4. Actitud espiritual. No huyas ni persigas nada, sea lo que sea. No quieras alcanzar nada ni liberarte de nada, sea lo que sea. Simplemente quédate ahí, observando, aceptando que cada cosa es lo que es en este momento. A esto se le llama apertura interior.
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Efectos de la meditación zen
No emprendas la práctica de zazen buscando resultados inmediatos. La meditación no es una máquina expendedora de refrescos. Enfócate en el presente y olvida el pasado y el futuro. Si continuas practicando cada día con perseverancia, sus efectos irán apareciendo sutil y paulatinamente. Entre ellos cabe destacar:
Despertar. Las conciencias sensoriales se agudizan. El nivel de atención aumenta. La conciencia de los actos, palabras, pensamientos y sentimientos se vuelve clara. Esto hace que la mente en general pueda permanecer en un estado de despertar óptimo.
Integración. Se reduce la tensión generada por las contradicciones. Las parejas de opuestos (cuerpo-mente, yo-otros, bien-mal, amor-odio) comienzan a trabajar en sincronicidad armónica.
Integridad. La armonización de las contradicciones y el estado de despertar te ayudarán a sentirte íntegro y total en tus acciones, palabras y pensamientos. Eres lo que eres y en cada momento estás haciendo lo que estás haciendo, plenamente, con la totalidad de ti mismo.
Centramiento. La integridad contigo mismo y en ti mismo te permitirá permanecer en todo momento centrado en tu propio eje, tanto física como emocional y mentalmente. Aunque todo se mueva dentro de ti y/o a tu alrededor, sabrás encontrar el centro inmóvil y morar en él con calma.
Apertura. La firmeza interior generada por el profundo centramiento al que induce zazen te permitirá abrirte al mundo sin miedo y, al entrar en contacto con él, podrás tomar conciencia del dolor y del sufrimiento de los demás seres vivientes, así como de la gran oportunidad que es la vida humana.
No olvides visitar la web de la Asociación de Voluntariado de Reiki para conocer todas nuestras actividades estables y la agenda de cursos: www.AsociacionDeVoluntariadoDeReiki.es
Por Dokushô Villalba. Artículo aparecido en la revista CUERPOMENTE. Abril 2000
La segunda mitad del siglo XX ha sido testigo de la llegada de las tradiciones espirituales orientales a Occidente, entre ellas el Budismo Zen con su practica básica, la meditación zazen. Actualmente se cuentan por centenares los centros de meditación zen en Estados Unidos, Canadá y Europa. También en España se observa un crecimiento progresivo de centros zen y de personas que lo practican. La práctica de la meditación zen está formando cada vez mas parte de nuestras costumbres. Sin lugar a dudas, este hecho está siendo muy positivo y tendrá una influencia cada vez mayor en nuestra manera de ser y de percibir la realidad.
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El jardín secreto
Nuestra mente es a menudo parecida a un océano agitado en el que continuamente se agitan las olas de su actividad incesante: emociones contradictorias, pensamientos variados, sensaciones, expectativas, etc. La sociedad de consumo que sufrimos dirige nuestra atención hacia la realidad externa, en pos de la adquisición de bienes y de información. La industria del deseo excita nuestras ansias mostrándonos una zanahoria ilusoria magníficamente presentada por las agencias de publicidad. De esta manera la noria de nuestros días va girando y girando, año tras año, al mismo tiempo que la serenidad interior y el verdadero estado de felicidad se alejan cada vez más de nosotros.
En contraste, nuestro mundo interno permanece en la sombra. Nuestra mente es también como un jardín secreto abandonado en el que las zarzas y las malas hierbas, -los pensamientos obsesivos, las emociones perturbadoras, etc.-, crecen por doquier. Resultado de ello es un estado mental y emocional confuso, agitado, en definitiva, insatisfactorio. Sentimos malestar pero no sabemos lo que nos pasa. "Lo que nos pasa es que no sabemos lo que nos pasa. Por eso nos pasa lo que nos pasa", decía Ortega y Gasset. Para saber lo que nos pasa no tenemos más remedio que mirar dentro de nosotros mismos, comprendernos a nosotros mismos, hacernos íntimos con nosotros mismos, clarificar nuestras aspiraciones, simplificar nuestros deseos y encontrar el verdadero propósito de nuestra existencia. Esta es la mirada interna, el gran regalo que la meditación tiene reservado para cada uno de nosotros.
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Generando calma mental
Zazen, la meditación zen, es una práctica espiritual muy antigua que fue actualizada y utilizada por el Buda Sakiamuni como vía de acceso a un estado existencial caracterizado por una profunda serenidad y una lucidez aguda, gracias a las cuales pudo realizar la verdadera naturaleza de la existencia y liberarse así de las falsas representaciones creadas por la mente ilusoria.
Veamos en qué consiste una sesión de zazen. La agitación mental viene dada por la dispersión (desenfoque) de la atención. Lo primero que tenemos que hacer al comenzar una sesión de zazen es, pues, calmar la agitación mediante la concentración (enfoque) de la atención. Para ello, en primer lugar, enfocamos la atención sobre la postura corporal. Creamos una base corporal sólida doblando las piernas en loto o en medio loto, de forma que las dos rodillas en contacto con el suelo y las nalgas en contacto con el zafu (cojín para zazen) formen una base estable sobre la que pueda erguirse el tronco. Estiramos bien la columna vertebral. Relajamos los hombros. La cabeza permanece justo sobre los hombros, sin inclinarse hacia delante, detrás, izquierda o derecha. Dejamos caer los brazos a lo largo del cuerpo y disponemos la mano izquierda sobre la mano derecha, ambas pegadas al bajo vientre.
Una vez que nos hemos cerciorado de que la postura corporal es correcta y equilibrada, enfocamos la atención sobre la respiración. Enfocar la respiración sobre la respiración no quiere decir "controlar" la respiración. La respiración no necesita ser controlada. Sucede por ella misma. La inspiración sucede a la espiración y ésta a la inspiración siguiendo un ciclo natural en el que la voluntad de manipular sobra. Simplemente permanece atento a la respiración como si tu atención fuera un corcho que flota sobre las olas de la inspiración y de la espiración. Eso sí, no dejes que tu atención sea atraída por nada que no sea la respiración. No luches contra las distracciones. Simplemente enfócate con determinación sobre la respiración. De esta forma, naturalmente, automáticamente, inconscientemente, tu actividad mental se calmará.
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Nadando en las aguas cristalinas
Cuando la superficie del agua de la mente está agitada es imposible observar el fondo. Todo se vuelve confuso. Sin embargo, cuando la superficie se ha calmado entonces puedes observar claramente el fondo y sus contenidos.
Una vez que sientas que tu mente se ha aquietado gracias a la concentración sobre la respiración, puedes abrir el campo de la atención gracias a la observación. Los principiantes deben ser muy cautelosos a la hora de pasar a la observación y deben asegurarse de que el nivel de concentración, o quietud, no sufre mengua.
Puedes enfocar tu atención sobre las sensaciones: corporales, visuales, auditivas, gustativas, olfativas y tomar conciencia (observar) de cada una de ellas. Aquí debes tener mucho cuidado. ¿Por qué? Por lo general, la mente tenderá automáticamente a catalogar las sensaciones como agradables, desagradables y neutras. Las sensaciones agradables generarán automáticamente una actitud emocional de apego, las desagradables de rechazo y las neutra de indiferencias. Cuando una ola se levanta, otras muchas la siguen inmediatamente y de esta forma puedes encontrarte de pronto en un mar agitado, zarandeado por las olas del apego y del rechazo.
La observación sólo puede tener lugar desde la ecuanimidad de la concentración. Si sientes que estás perdiendo la ecuanimidad, debes abandonar inmediatamente la observación y volver a enfocar tu atención sólo en la respiración, de forma que la concentración y la quietud que la acompañan sean reforzadas.
La concentración (ecuanimidad) es el submarino mono-plaza que proporciona la protección necesaria para explorar (observar) la riquísima fauna y flora de nuestra conciencia, sin peligros.
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Observando el color de las lentes
Si tu concentración es notable y durante un espacio de tiempo aceptable has estado explorando la riqueza de la actividad sensorial de tu mente, puedes dar un paso más y enfocar tu atención en tus actitudes emocionales. La amplia gama de emociones que los seres humanos somos capaces de experimentar tiene tres raíces principales: el rechazo y toda su familia (aversión, odio, antipatía, malevolencia, etc); el apego y toda su familia (aferramiento, simpatía, identificación, etc.) y la indiferencia y toda su familia (desinterés, etc.)Como se ha dicho ya, el rechazo suele acompañar a las sensaciones y pensamientos que la mente considera desagradables. El apego viene acompañando a las sensaciones y pensamientos considerados agradables y la indiferencia acompaña a las sensaciones y pensamientos considerados neutros.
Observar las actitudes emocionales a través de las cuales percibimos la realidad es una práctica sutil y difícil que necesita una cierta experiencia y un poder considerable de ecuanimidad. Se trata de tomar conciencia del color de las lentes a través de las cuales percibimos la realidad y, en la mayoría de los casos, una mente no entrenada es incapaz de discernir la realidad objetiva de su percepción subjetiva. Gracias a la práctica de la observación de las actitudes emocionales, la mente misma puede verse a sí misma con mayor objetividad y liberarse de las lentes coloreadas o, al menos, tomar conciencia del color (la deformación) a través del cual está percibiendo. Esta práctica genera una mayor ecuanimidad emocional y libera a la mente del penduleo extremo entre el apego ciego y el rechazo visceral.
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Observando el observador
Si tu práctica de zazen evoluciona naturalmente a lo largo del tiempo, tarde o temprano te enfrentarás a la paradoja del observador observado. ¿Quién es el que observa? O mejor aún, ¿desde dónde parte la observación? Lo observado depende del punto de vista desde el que se observa. Según el punto desde el que parte la observación, la realidad observada será una u otra. En este nivel de zazen, puedes tomar conciencia de los contenidos mentales (programas, metaprogramas, sintaxis, etc.) o presupuestos inconscientes desde los que parten tu observación de la realidad que estás experimentando. Al tomar conciencia de ellos puedes darte cuenta al mismo tiempo hasta qué punto te sientes identificado (apegado) con ellos. Si, gracias a una observación ecuánime, permites que esa identificación emocional se disuelva, esos metaprogramas cognitivos perderán consistencia y podrás liberarte de ellos. De esta forma, al cambiar los presupuestos de tu observación, una nueva realidad aparecerá ante tus ojos.
Una vez en este punto, ya no podemos decir a ciencia cierta si es el observador el que observa la realidad o es la realidad la que observa al observador. Como decía Alan Watts, te experimentas a ti mismo "como una abertura a través de la cual el universo se observa a sí mismo". En palabras de un maestro zen:
"Miro la flor
Y la flor se ve a si misma
a través de mí.
La flor me mira
Y me veo a mis mismo
A través de ella".
Más allá del observador y de lo observado
Tu conciencia (la conciencia que el mundo toma de sí mismo a través de ti) no es tuya. Carece de propietario. Su naturaleza es su propia luz, gracias a la cual la realidad es lo que es en cada momento. Si has llegado hasta aquí tu mente iluminada verá que las cosas son lo que son y las aceptarás plenamente tal y como son. Si no has llegado hasta aquí, las cosas son lo que son aunque no lo veas ni lo aceptes.
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Luz y sombra
Si te has sentado en zazen buscando la luz del espíritu no te extrañes si te encuentras de frente con tus propias sombras, con los aspectos más recónditos de tu inconsciente que permanecen ocultos a tu propia conciencia ordinaria. Un viejo maestro zen dijo: "La luz existe en la oscuridad, no veas sólo oscuridad. La oscuridad existe en la luz, no veas sólo luz. Luz y oscuridad depende la una de la otra como el paso de la pierna izquierda depende del paso de la pierna derecha". La toma de consciencia de tu propia oscuridad y la aceptación de la misma son requisitos básicos para comenzar a poner un poco de luz en la sombra. De la misma manera que el reconocimiento de la propia ignorancia es el comienzo del camino hacia la sabiduría, el reconocimiento de la propia sombra es el comienzo del camino hacia la claridad. Cuida de no caer en actitudes extremas: no creas que por haber clarificado un par de cosas ya lo has clarificado todo, no creas que por que has encontrado zonas oscuras, toda tu mente es oscuridad. La oscuridad existe gracias a la luz que la percibe. Como decía el maestro Kodo Sawaki: "La oscuridad de la sombra del pino depende de la claridad de la luna".
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La guía y el guía
Esta guía para la meditación zen es como un pequeño mapa introductorio. No pienses que con él podrás iniciarte a la práctica de la meditación zen. Las instrucciones directas de un maestro zen son imprescindibles. La meditación zen es mucho más que una técnica de meditación y ni siquiera un grueso manual puede suplir la enseñanza directa de un maestro zen, de persona a persona, de corazón a corazón. El secreto de zazen no está tanto en la técnica como en la actitud (ética) con la que se practica.
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Cuatro actitudes básicas
A la hora de abordar una sesión de zazen es importante cultivar cuatro actitudes básicas:
1. Actitud corporal. La posición corporal debe combinar dos aspectos: estabilidad y vigilia. La postura de zazen en loto o en semiloto es la que obtiene el mejor resultado de la relación estabilidad-vigilia. En cualquier caso, es fundamental que la postura te permita permanecer inmóvil y atento el mayor tiempo posible. A esto se le llama estabilidad.
2. Actitud emocional. No te apeges ni rechaces emocionalmente ningún contenido de los que aparecen en tu campo de conciencia. Acepta cada sensación, emoción o pensamiento tal y como es, sin elegir ni rechazar. Si aparece en ti el apego o el rechazo, toma conciencia de que el apego o el rechazo ha surgido en ti y déjalos estar sin darles importancia. A esto se le llama ecuanimidad.
3. Actitud mental. No tomes partido ni por ni contra nada, sea lo que sea. No juzgues tus propios sentimientos, sensaciones o pensamientos. No digas: "Esto está bien, esto está mal". Si aparecen juicios y valoraciones en tu mente, toma conciencia de los juicios y valoraciones que han surgido y déjalos estar sin darles importancia. A esto se le llama objetividad.
4. Actitud espiritual. No huyas ni persigas nada, sea lo que sea. No quieras alcanzar nada ni liberarte de nada, sea lo que sea. Simplemente quédate ahí, observando, aceptando que cada cosa es lo que es en este momento. A esto se le llama apertura interior.
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Efectos de la meditación zen
No emprendas la práctica de zazen buscando resultados inmediatos. La meditación no es una máquina expendedora de refrescos. Enfócate en el presente y olvida el pasado y el futuro. Si continuas practicando cada día con perseverancia, sus efectos irán apareciendo sutil y paulatinamente. Entre ellos cabe destacar:
Despertar. Las conciencias sensoriales se agudizan. El nivel de atención aumenta. La conciencia de los actos, palabras, pensamientos y sentimientos se vuelve clara. Esto hace que la mente en general pueda permanecer en un estado de despertar óptimo.
Integración. Se reduce la tensión generada por las contradicciones. Las parejas de opuestos (cuerpo-mente, yo-otros, bien-mal, amor-odio) comienzan a trabajar en sincronicidad armónica.
Integridad. La armonización de las contradicciones y el estado de despertar te ayudarán a sentirte íntegro y total en tus acciones, palabras y pensamientos. Eres lo que eres y en cada momento estás haciendo lo que estás haciendo, plenamente, con la totalidad de ti mismo.
Centramiento. La integridad contigo mismo y en ti mismo te permitirá permanecer en todo momento centrado en tu propio eje, tanto física como emocional y mentalmente. Aunque todo se mueva dentro de ti y/o a tu alrededor, sabrás encontrar el centro inmóvil y morar en él con calma.
Apertura. La firmeza interior generada por el profundo centramiento al que induce zazen te permitirá abrirte al mundo sin miedo y, al entrar en contacto con él, podrás tomar conciencia del dolor y del sufrimiento de los demás seres vivientes, así como de la gran oportunidad que es la vida humana.
No olvides visitar la web de la Asociación de Voluntariado de Reiki para conocer todas nuestras actividades estables y la agenda de cursos: www.AsociacionDeVoluntariadoDeReiki.es
Tu enfermedad es tu aliada
Este es un artículo publicado en La Vanguardia del 27/11/2002, es una entrevista antigua pero creo que de gran interés. Entrevista realizada por Victor-M.Amela a Ghislaine Lanctôt, ex médico y autora del libro "La mafia médica", en el que cuestiona el sistema médico actual.
Tengo 61 años (en el 2002) y nací en Montreal (Canadá). Fui médico y hoy soy Ghislaine Lactot médico del alma. Me he divorciado dos veces y tengo cuatro hijos (de 37 a 28 años) y cuatro nietos. ¿Política? ¡Soberanía individual! Cree en ti: eres divino y lo has olvidado. La medicina actual fomenta la enfermedad, no la salud: lo denuncio en mi libro “La mafia médica”.
Estoy griposo, ¿qué me receta?
–Nada.
¿Ni un poquito de Frenadol?
-¿Para qué? ¿Para tapar síntomas? No. ¡Atienda a sus síntomas, escúchese! Y su alma le dará la receta.
Pero, ¿me meto en la cama o no?
–Pregúnteselo usted mismo, y haga lo que crea que le conviene más. ¡Crea en usted!
¡A los virus les da igual lo que yo crea!
–Ah, ya veo: elige usted el papel de víctima. Su actitud es: “He pillado una gripe. Soy víctima de un virus. ¡Necesito medicinas!”.
Pues sí, como todos...
–Pues allá usted... Mi actitud sería: “Me he regalado una gripe. ¡Soy la única responsable! Debo cuidarme un poco”. Y me metería en cama, reposaría, me relajaría, meditaría en cómo me he maltratado últimamente...
¿Se ha “regalado” una gripe, dice?
–¡Sí! Tu enfermedad viene de ti, no viene de fuera. La enfermedad es un regalo que tú te haces para encontrarte contigo mismo.
Pero nadie desea una enfermedad...
–Tu enfermedad refleja una desarmonía interior, en tu alma. Tu enfermedad es tu aliada, te señala que mires en tu alma, a ver qué te sucede. ¡Dale las gracias: te brinda la ocasión de hacer las paces contigo mismo!
Quizá sea más práctica una pastillita...
–¿Hacer la guerra a la enfermedad? Eso propone la medicina actual, y las guerras matan, traen siempre muertes.
No me dirá ahora que la medicina mata...
–¡Un tercio de las personas hospitalizadas lo son por efectos medicamentosos! En Estados Unidos, 700.000 personas mueren al año a causa de efectos secundarios de medicamentos y de tratamientos hospitalarios.
Morirían igual sin medicamentos, oiga.
–No. No si cambiamos el enfoque: la medicina actual ha olvidado la salud, ¡es una medicina de enfermedad y de muerte! No es una medicina de salud y de vida.
¿Medicina de enfermedad? Acláremelo...
–En la antigua China, un acupuntor era despedido si su paciente enfermaba. O sea, ¡el médico cuidaba de la salud! ¿Ve? Toda nuestra medicina es, pues, el fracaso total.
Prefiere medicinas alternativas, pues...
–Respetan más el organismo que la medicina industrial, desde luego: homeopatía (¡será la medicina del siglo XXI!)acupuntura,fitoterapia,reflexoterapia, masoterapia...la practica del yoga..la meditacion .. Son más baratas... y menos peligrosas.
Pero no te salvan de un cáncer.
–¡Dígale eso a la medicina convencional! ¿Te salva ella de un cáncer?
Puede hacerlo, sí.
–Lo que hará seguro es envenenarte con cócteles químicos, quemarte con radiaciones, mutilarte con extirpaciones...
¡Y, encima, cada día aparecen más cánceres! ¿Por qué? Porque la gente vive olvidando su alma (que es divina): la paz de tu alma será tu salud, porque tu cuerpo es el reflejo material de tu alma. Si te reencuentras con tu alma, si la pacificas..., ¡no habrá cáncer!
Palabras bonitas, pero si un hijo suyo tuviese un cáncer, ¿qué haría usted?
–Alimentaría su fe en sí mismo: eso fortalece el sistema inmunitario, lo que aleja al cáncer. ¡El miedo es el peor enemigo! El miedo mina tus autodefensas. ¡Nada de miedo, nada de sumisión al cáncer! Tranquilidad, convicción, delicadeza, terapias suaves...
Perdone, pero lo más sensato es acudir a un oncólogo, a un médico especialista.
–La medicina convencional debiera ser sólo un último recurso, y muy extremo... Y si tu alma está en paz, eso jamás te hará falta.
Bien, pues tengamos el alma pacificada... pero, por si acaso, pongámonos vacunas.
–¡No! Las fabrican con células ováricas de hámster cancerizadas para multiplicarlas y cultivarlas en un suero de ternera estabilizado con aluminio (eso la de la hepatitis B, con su virus): ¿inyectaría usted eso a sus hijos?
Les he hecho inyectar ya varias...
–Y yo a los míos: fui médico, y por entonces no sabía aún todo lo que hoy sé... ¡Pero hoy mis hijos no vacunan ya a sus hijos!
Yo creo que seguiré vacunándolos...
–¿Por qué? La medicina actual mata moscas a martillazos: no siempre muere la mosca, pero siempre rompe la mesa de cristal. Son tantos los dañinos efectos secundarios...
¿Por qué abominó usted de la medicina?
–Yo me hice médico para ayudar. Me dediqué a la flebología, a las varices. Llegué a tener varias clínicas. Pero fui dándome cuenta del poder mafioso de la industria médica, que atenta contra nuestra salud, ¡que vive a costa de que estemos enfermos! Lo denuncié... y me echaron del Colegio de Médicos.
O sea, ya no puede usted recetar...
–¡Mejor! Los medicamentos están fabricados pensando en la lógica industrial del máximo beneficio económico, y no pensando en nuestra salud. Al revés: si estamos enfermos, ¡la mafia médica sigue ganando dinero!
¿Y a quiénes tilda de “mafia médica”?
–A la Organización Mundial de la Salud (OMS), a las multinacionales farmacéuticas que la financian, a los gobiernos obedientes, a hospitales y a médicos (muchos por ignorancia)... ¿Y qué hay detrás? ¡El dinero!
No escoge usted enemigos pequeños...
–Lo sé, pero si me hubiera callado, hubiese enfermado y hoy estaría ya muerta.
¿Cuál ha sido su última enfermedad?
–Hace dos días, ja, ja... ¡una diarrea!
Vaya: ¿qué reflejaba eso de su alma?
–Oh, no sé, no lo he analizado... Me he limitado a no comer... ¡y ya me siento bien!
Pero se pasa mal, ¿eh...?
–Ja, ja... Si la enfermedad te visita, ¡acógela, abrázala! ¡Haz la paz con ella! No salgas corriendo como loco en busca de un médico, de un salvador... Tu salvador vive dentro de ti. Tu salvador eres tú.
"Los hombres olvidan siempre que la felicidad humana es una disposición de la mente y no una condición de las circunstancias."
John Lodke
Tengo 61 años (en el 2002) y nací en Montreal (Canadá). Fui médico y hoy soy Ghislaine Lactot médico del alma. Me he divorciado dos veces y tengo cuatro hijos (de 37 a 28 años) y cuatro nietos. ¿Política? ¡Soberanía individual! Cree en ti: eres divino y lo has olvidado. La medicina actual fomenta la enfermedad, no la salud: lo denuncio en mi libro “La mafia médica”.
Estoy griposo, ¿qué me receta?
–Nada.
¿Ni un poquito de Frenadol?
-¿Para qué? ¿Para tapar síntomas? No. ¡Atienda a sus síntomas, escúchese! Y su alma le dará la receta.
Pero, ¿me meto en la cama o no?
–Pregúnteselo usted mismo, y haga lo que crea que le conviene más. ¡Crea en usted!
¡A los virus les da igual lo que yo crea!
–Ah, ya veo: elige usted el papel de víctima. Su actitud es: “He pillado una gripe. Soy víctima de un virus. ¡Necesito medicinas!”.
Pues sí, como todos...
–Pues allá usted... Mi actitud sería: “Me he regalado una gripe. ¡Soy la única responsable! Debo cuidarme un poco”. Y me metería en cama, reposaría, me relajaría, meditaría en cómo me he maltratado últimamente...
¿Se ha “regalado” una gripe, dice?
–¡Sí! Tu enfermedad viene de ti, no viene de fuera. La enfermedad es un regalo que tú te haces para encontrarte contigo mismo.
Pero nadie desea una enfermedad...
–Tu enfermedad refleja una desarmonía interior, en tu alma. Tu enfermedad es tu aliada, te señala que mires en tu alma, a ver qué te sucede. ¡Dale las gracias: te brinda la ocasión de hacer las paces contigo mismo!
Quizá sea más práctica una pastillita...
–¿Hacer la guerra a la enfermedad? Eso propone la medicina actual, y las guerras matan, traen siempre muertes.
No me dirá ahora que la medicina mata...
–¡Un tercio de las personas hospitalizadas lo son por efectos medicamentosos! En Estados Unidos, 700.000 personas mueren al año a causa de efectos secundarios de medicamentos y de tratamientos hospitalarios.
Morirían igual sin medicamentos, oiga.
–No. No si cambiamos el enfoque: la medicina actual ha olvidado la salud, ¡es una medicina de enfermedad y de muerte! No es una medicina de salud y de vida.
¿Medicina de enfermedad? Acláremelo...
–En la antigua China, un acupuntor era despedido si su paciente enfermaba. O sea, ¡el médico cuidaba de la salud! ¿Ve? Toda nuestra medicina es, pues, el fracaso total.
Prefiere medicinas alternativas, pues...
–Respetan más el organismo que la medicina industrial, desde luego: homeopatía (¡será la medicina del siglo XXI!)acupuntura,fitoterapia,reflexoterapia, masoterapia...la practica del yoga..la meditacion .. Son más baratas... y menos peligrosas.
Pero no te salvan de un cáncer.
–¡Dígale eso a la medicina convencional! ¿Te salva ella de un cáncer?
Puede hacerlo, sí.
–Lo que hará seguro es envenenarte con cócteles químicos, quemarte con radiaciones, mutilarte con extirpaciones...
¡Y, encima, cada día aparecen más cánceres! ¿Por qué? Porque la gente vive olvidando su alma (que es divina): la paz de tu alma será tu salud, porque tu cuerpo es el reflejo material de tu alma. Si te reencuentras con tu alma, si la pacificas..., ¡no habrá cáncer!
Palabras bonitas, pero si un hijo suyo tuviese un cáncer, ¿qué haría usted?
–Alimentaría su fe en sí mismo: eso fortalece el sistema inmunitario, lo que aleja al cáncer. ¡El miedo es el peor enemigo! El miedo mina tus autodefensas. ¡Nada de miedo, nada de sumisión al cáncer! Tranquilidad, convicción, delicadeza, terapias suaves...
Perdone, pero lo más sensato es acudir a un oncólogo, a un médico especialista.
–La medicina convencional debiera ser sólo un último recurso, y muy extremo... Y si tu alma está en paz, eso jamás te hará falta.
Bien, pues tengamos el alma pacificada... pero, por si acaso, pongámonos vacunas.
–¡No! Las fabrican con células ováricas de hámster cancerizadas para multiplicarlas y cultivarlas en un suero de ternera estabilizado con aluminio (eso la de la hepatitis B, con su virus): ¿inyectaría usted eso a sus hijos?
Les he hecho inyectar ya varias...
–Y yo a los míos: fui médico, y por entonces no sabía aún todo lo que hoy sé... ¡Pero hoy mis hijos no vacunan ya a sus hijos!
Yo creo que seguiré vacunándolos...
–¿Por qué? La medicina actual mata moscas a martillazos: no siempre muere la mosca, pero siempre rompe la mesa de cristal. Son tantos los dañinos efectos secundarios...
¿Por qué abominó usted de la medicina?
–Yo me hice médico para ayudar. Me dediqué a la flebología, a las varices. Llegué a tener varias clínicas. Pero fui dándome cuenta del poder mafioso de la industria médica, que atenta contra nuestra salud, ¡que vive a costa de que estemos enfermos! Lo denuncié... y me echaron del Colegio de Médicos.
O sea, ya no puede usted recetar...
–¡Mejor! Los medicamentos están fabricados pensando en la lógica industrial del máximo beneficio económico, y no pensando en nuestra salud. Al revés: si estamos enfermos, ¡la mafia médica sigue ganando dinero!
¿Y a quiénes tilda de “mafia médica”?
–A la Organización Mundial de la Salud (OMS), a las multinacionales farmacéuticas que la financian, a los gobiernos obedientes, a hospitales y a médicos (muchos por ignorancia)... ¿Y qué hay detrás? ¡El dinero!
No escoge usted enemigos pequeños...
–Lo sé, pero si me hubiera callado, hubiese enfermado y hoy estaría ya muerta.
¿Cuál ha sido su última enfermedad?
–Hace dos días, ja, ja... ¡una diarrea!
Vaya: ¿qué reflejaba eso de su alma?
–Oh, no sé, no lo he analizado... Me he limitado a no comer... ¡y ya me siento bien!
Pero se pasa mal, ¿eh...?
–Ja, ja... Si la enfermedad te visita, ¡acógela, abrázala! ¡Haz la paz con ella! No salgas corriendo como loco en busca de un médico, de un salvador... Tu salvador vive dentro de ti. Tu salvador eres tú.
"Los hombres olvidan siempre que la felicidad humana es una disposición de la mente y no una condición de las circunstancias."
John Lodke
La salud y lo alcalino
Para estar Sanos nuestro cuerpo ha de ser 80% Alcalino (Alimentos Vegetales) y 20% ácido (azúcares, harinas, origen animal).
Nuestros cuerpos albergan una gran cantidad de bacterias y hongos que viven, crecen y sobreviven en armonía cuando estamos comiendo y viviendo saludablemente. Pero pueden volverse altamente dañinos cuando el medio en donde viven se altera.
Esta alteración de ese medio es fomentada por dietas altas en azúcar o en hidratos de carbono, también por agua y aire contaminados, o por la destrucción de nuestra flora intestinal a causa del uso de antibióticos u otros medicamentos (quimioterapia) .
Las bacterias y hongos se alimentan de las mismas sustancias de las que se alimenta nuestro cerebro. Cuando ingerimos en exceso, alimentos ricos en glucosa, también estamos alimentando en exceso a las bacterias y hongos que crecen y se multiplican desproporcionadamen te.
El consumo de sustancias por parte de esa excesiva población desproporcionada provoca que el cerebro no reciba suficiente alimento, y como el cerebro es quien manda, inmediatamente emite las órdenes reclamando su ración.
Allí es cuando sentimos la urgencia de correr a ingerir algo dulce, o hidratos de carbono (se convierten en glucosa), o alcohol.
Y comienza así el círculo vicioso:
Al ingerir más, crece la provisión de azúcares, y con ello crece la multiplicació n de bacterias y hongos, y esa población en crecimiento reclama más alimentos y sentimos la necesidad de ingerir más, y más, y más, y más.....
Pero sucede que así como las bacterias y hongos obtienen su alimento de nuestra sangre, también vuelcan en ella sus desperdicios, toxinas que tornan cada vez más ácido el medio y que con el tiempo llegan a “envenenar” los tejidos.
Para poder procesar las toxinas, el hígado las convierte en alcohol (ácido) y ese exceso de alcohol en nuestro organismo, nos produce una sensacion como la de estar borracho... mareado, desorientado, mentalmente confundido.
La acumulación excesiva de bacterias y hongos reduce la provisión de potasio y magnesio del cuerpo con la consecuente reducción de la energía celular que provoca fatiga en exceso, reducción de las fuerzas y la claridad de pensamiento, quita el entusiasmo, la ambición, la stamina; causa la liberación de radicales libres los cuales coadyuvan al proceso de envejecimiento.
Otros síntomas de acumulación de bacterias y hongos son los ataques de pánico, ansiedad, depresión, irritabilidad, dolores de cabeza, dolores en las articulaciones, inflamación en vías respiratorias, sinusitis, estrés glandular y problemas menstruales.
A través de diferentes estudios científicos (*) analizando las células vivas de la sangre, se han observado formas de bacteria que viven en nuestro organismo (algunas incluso trabajan ayudando al cuerpo) las que dependiendo del medio en que se desarrollaban, a veces crecían y se alargaban volviéndose patógenas. En algunos casos, mutando de “bacteria” a “hongo”.
Muchos estudios científicos han coincidido en que la bacterias y hongos pueden llegar a causar enfermedades cuando se les permite desarrollarse en un terreno no sano (ácido).
(*) Dr. Gunther Enderlein, Alemania
Dr. Robert Young, USA
Dr. Federico Ituarte, Argentina
y otros
Pocos lo sabemos pero...
...la acidez en el pH de los tejidos de nuestro cuerpo suele ser el sello distintivo del cáncer y de otros desequilibrios de la salud tales como: enfermedades cardiovasculares, problemas cerebrovasculares, patologías del riñón, trastornos inflamatorios y enfermedades del pulmón.
Y formula los siguiente postulados:
1) Las células saludables son alcalinas.
2) Un ambiente ácido contiene menos oxígeno que un ambiente alcalino.
3) Las células saludables mueren en un ambiente ácido, mientras que las celulas cancerosas mueren en un ambiente ALCALINO.
Sugiere que todo tratamiento contra el cáncer debería comenzar cambiando el ambiente ácido a un ambiente alcalino.
El investigador Sang Whang, con 50 años de experiencia en el estudio del balance ácido–alcalino, sostiene que: Es el exceso de ácido en nuestro cuerpo lo que cultiva el cáncer.
El Dr. Robert O. Young, actualmente el microbiólogo más reconocido a nivel mundial coincide con muchos científicos en que: “La Enfermedad es la expresión de un exceso de ácidos en el cuerpo humano"
Robert O.Young es Doctor en Medicina, Microbiología y Nutrición. Lleva 30 años realizando análisis de sangre viva y seca, y su investigación sobre el cáncer ha sido validada por un estudio científico británico. Diariamente atiende a 14 pacientes en su Centro "Milagroso pH"
ubicado cerca de San Diego, CA.
Su protocolo de “Estilo de Vida Alcalino” cuenta con un 100% de efectividad en quienes lo han aplicado y han logrado revertir un sinnúmero de enfermedades metabólicas.
El Dr. Young, creador del concepto de la “Nueva Biologia ”, es autor de reconocidos best seller: "El Milagroso pH", "Enfermo y Cansado",
“El Milagroso pH para Diabetes”, “El Milagroso pH para Perder Peso” y "El Milagroso pH para el Cáncer”
Como cada día más científicos, el Dr. Robert O. Young sostiene que:
“Nuestro organismo fabrica y utiliza bicarbonato de sodio como un sistema natural para mantener el diseño alcalino para prevenir la degeneración del tejido ".
(Recordemos el característico sabor a bicarbornato que muchas veces sentimos en la boca previo al vómito)
"La hiper-alcalinizació n de los tejidos corporales con bicarbonato de sodio es la manera mas segura, eficaz y natural para frenar cualquier condición cancerosa y muchas enfermedades y procesos inflamatorios más”
Por años, el Dr. Tullio Simoncini, oncólogo italiano, ha estado tratando el cáncer y destruyendo tumores mediante el uso de bicabornato de sodio. El Dr. Simoncini manifiesta;
“El bicabornato de sodio es un remedio seguro, extremadamente barato e innegablemente efectivo cuando se trata de tejidos cancerosos”
Extracto de un post cuya fuente es "Alcalinizacion Milagrosa" http://www.facebook .com/l/2c5d7849a 6MTqChtpZFL211yZ _g;www.anech- chapingo. org.mx/Alcal_ milagrosa. pdf
Los libros del Dr. Robert Young están a la venta, según un conocido metido en el mundo de la nutrición a quien el doctor (actualmente afincado en Portugal) analizó su sangre, sus investigaciones le salvaron la vida (no comentó mas).
Cuando vayamos al supermercado, invirtamos sanamente nuestro tiempo en la sección de Vegetales... Se traducirá en Salud, Lucidez y Belleza.
Nuestros cuerpos albergan una gran cantidad de bacterias y hongos que viven, crecen y sobreviven en armonía cuando estamos comiendo y viviendo saludablemente. Pero pueden volverse altamente dañinos cuando el medio en donde viven se altera.
Esta alteración de ese medio es fomentada por dietas altas en azúcar o en hidratos de carbono, también por agua y aire contaminados, o por la destrucción de nuestra flora intestinal a causa del uso de antibióticos u otros medicamentos (quimioterapia) .
Las bacterias y hongos se alimentan de las mismas sustancias de las que se alimenta nuestro cerebro. Cuando ingerimos en exceso, alimentos ricos en glucosa, también estamos alimentando en exceso a las bacterias y hongos que crecen y se multiplican desproporcionadamen te.
El consumo de sustancias por parte de esa excesiva población desproporcionada provoca que el cerebro no reciba suficiente alimento, y como el cerebro es quien manda, inmediatamente emite las órdenes reclamando su ración.
Allí es cuando sentimos la urgencia de correr a ingerir algo dulce, o hidratos de carbono (se convierten en glucosa), o alcohol.
Y comienza así el círculo vicioso:
Al ingerir más, crece la provisión de azúcares, y con ello crece la multiplicació n de bacterias y hongos, y esa población en crecimiento reclama más alimentos y sentimos la necesidad de ingerir más, y más, y más, y más.....
Pero sucede que así como las bacterias y hongos obtienen su alimento de nuestra sangre, también vuelcan en ella sus desperdicios, toxinas que tornan cada vez más ácido el medio y que con el tiempo llegan a “envenenar” los tejidos.
Para poder procesar las toxinas, el hígado las convierte en alcohol (ácido) y ese exceso de alcohol en nuestro organismo, nos produce una sensacion como la de estar borracho... mareado, desorientado, mentalmente confundido.
La acumulación excesiva de bacterias y hongos reduce la provisión de potasio y magnesio del cuerpo con la consecuente reducción de la energía celular que provoca fatiga en exceso, reducción de las fuerzas y la claridad de pensamiento, quita el entusiasmo, la ambición, la stamina; causa la liberación de radicales libres los cuales coadyuvan al proceso de envejecimiento.
Otros síntomas de acumulación de bacterias y hongos son los ataques de pánico, ansiedad, depresión, irritabilidad, dolores de cabeza, dolores en las articulaciones, inflamación en vías respiratorias, sinusitis, estrés glandular y problemas menstruales.
A través de diferentes estudios científicos (*) analizando las células vivas de la sangre, se han observado formas de bacteria que viven en nuestro organismo (algunas incluso trabajan ayudando al cuerpo) las que dependiendo del medio en que se desarrollaban, a veces crecían y se alargaban volviéndose patógenas. En algunos casos, mutando de “bacteria” a “hongo”.
Muchos estudios científicos han coincidido en que la bacterias y hongos pueden llegar a causar enfermedades cuando se les permite desarrollarse en un terreno no sano (ácido).
(*) Dr. Gunther Enderlein, Alemania
Dr. Robert Young, USA
Dr. Federico Ituarte, Argentina
y otros
Pocos lo sabemos pero...
...la acidez en el pH de los tejidos de nuestro cuerpo suele ser el sello distintivo del cáncer y de otros desequilibrios de la salud tales como: enfermedades cardiovasculares, problemas cerebrovasculares, patologías del riñón, trastornos inflamatorios y enfermedades del pulmón.
Y formula los siguiente postulados:
1) Las células saludables son alcalinas.
2) Un ambiente ácido contiene menos oxígeno que un ambiente alcalino.
3) Las células saludables mueren en un ambiente ácido, mientras que las celulas cancerosas mueren en un ambiente ALCALINO.
Sugiere que todo tratamiento contra el cáncer debería comenzar cambiando el ambiente ácido a un ambiente alcalino.
El investigador Sang Whang, con 50 años de experiencia en el estudio del balance ácido–alcalino, sostiene que: Es el exceso de ácido en nuestro cuerpo lo que cultiva el cáncer.
El Dr. Robert O. Young, actualmente el microbiólogo más reconocido a nivel mundial coincide con muchos científicos en que: “La Enfermedad es la expresión de un exceso de ácidos en el cuerpo humano"
Robert O.Young es Doctor en Medicina, Microbiología y Nutrición. Lleva 30 años realizando análisis de sangre viva y seca, y su investigación sobre el cáncer ha sido validada por un estudio científico británico. Diariamente atiende a 14 pacientes en su Centro "Milagroso pH"
ubicado cerca de San Diego, CA.
Su protocolo de “Estilo de Vida Alcalino” cuenta con un 100% de efectividad en quienes lo han aplicado y han logrado revertir un sinnúmero de enfermedades metabólicas.
El Dr. Young, creador del concepto de la “Nueva Biologia ”, es autor de reconocidos best seller: "El Milagroso pH", "Enfermo y Cansado",
“El Milagroso pH para Diabetes”, “El Milagroso pH para Perder Peso” y "El Milagroso pH para el Cáncer”
Como cada día más científicos, el Dr. Robert O. Young sostiene que:
“Nuestro organismo fabrica y utiliza bicarbonato de sodio como un sistema natural para mantener el diseño alcalino para prevenir la degeneración del tejido ".
(Recordemos el característico sabor a bicarbornato que muchas veces sentimos en la boca previo al vómito)
"La hiper-alcalinizació n de los tejidos corporales con bicarbonato de sodio es la manera mas segura, eficaz y natural para frenar cualquier condición cancerosa y muchas enfermedades y procesos inflamatorios más”
Por años, el Dr. Tullio Simoncini, oncólogo italiano, ha estado tratando el cáncer y destruyendo tumores mediante el uso de bicabornato de sodio. El Dr. Simoncini manifiesta;
“El bicabornato de sodio es un remedio seguro, extremadamente barato e innegablemente efectivo cuando se trata de tejidos cancerosos”
Extracto de un post cuya fuente es "Alcalinizacion Milagrosa" http://www.facebook .com/l/2c5d7849a 6MTqChtpZFL211yZ _g;www.anech- chapingo. org.mx/Alcal_ milagrosa. pdf
Los libros del Dr. Robert Young están a la venta, según un conocido metido en el mundo de la nutrición a quien el doctor (actualmente afincado en Portugal) analizó su sangre, sus investigaciones le salvaron la vida (no comentó mas).
Cuando vayamos al supermercado, invirtamos sanamente nuestro tiempo en la sección de Vegetales... Se traducirá en Salud, Lucidez y Belleza.
sábado, 26 de junio de 2010
Simbolos Reiki
Existen en la actualidad varios sistemas Reiki (Reiki, Reiki egipcio, Reiki Karuna...) con muchos símbolos distintos, no es mi intención mencionar todos los que existen, entre otras cosas porque no los conozco todos, ni explicarlos en profundidad pues esto nos llevaría mucho tiempo. Simplemente os daré una "pequeña" introducción a los símbolos y su manera de usarlos.
Cuando recibimos una iniciación en Reiki nuestro maestro "instala" los símbolos necesarios (depende del nivel de la iniciación) en nuestro aura y en determinados chakras y subchakras, si os imagináis el chakra corona como una antena los símbolos sintonizan la antena con Reiki y amplifican la señal, de manera que en cualquier momento que haga falta Reiki (no tiene por qué ser solo durante una sesión ni de manera consciente) los símbolos se activan para recibir y canalizar. Los símbolos de por sí tienen un elevado poder vibratorio.
Cualquiera puede trabajar con ellos, pero un no iniciado necesitaría AÑOS y someterse a unas doctrinas de meditación muy intensas al igual que el maestro Usui, para conseguir trabajar con la facilidad de un iniciado.
Los símbolos de lo que conocemos como Reiki con sus pequeñas variantes (Reiki japonés, Reiki Usui-Tibetano) se podrían clasificar de 3 formas:
Los símbolos que Usui recibió en meditación.
Los símbolos tibetanos que Usui descubrió en sutras y aprendió a utilizarlos.
Símbolos descubiertos por otros maestros y que se usan para ampliar las enseñanzas originales de Reiki.
Para trabajar con los símbolos lo primero es dibujarlos en el orden que ya veréis en las fotos, se dibujan con la palma de la mano o con el dedo corazón, aunque si no es conveniente podemos dibujarlos mentalmente, tras esto recitamos su mantra (nombre) 3 veces preferentemente en voz alta y es interesante, mientras lo invocamos con su mantra, visualizar como el símbolo sale de nuestra mano y se instala donde queremos.
Cabe mencionar que estos símbolos han sufrido ligeras variaciones a lo largo de los años especialmente los que se componen de escritura kanji, esto no quiere decir que sean mejores o peores, todos funcionan igual y por norma general usaremos aquel que nos enseñó nuestro maestro, a no ser que sintamos una especial y fuerte afinidad hacia otra forma de escritura.
Por último mencionaré que lo mejor para conocer los símbolos es usarlos para sanar y meditar, una sencilla meditación apta para todos sería visualizar el símbolo delante de nosotros y una inmensa luz blanca que ilumina el símbolo y nos baña por entero.
Y tras todo este tostón veamos los símbolos más comunes:
Cho Ku Rei
Para mí este es el símbolo más importante, es el primero que se enseña pero también es el que más se usa en las iniciaciones, básicamente su poder radica en potencial izar y activar la energía universal, se lo conoce como el símbolo de la fuerza o como la llave. Viene a significar "Reiki (o Dios) está aquí", así de simple y así de fuerte. Tiene tantos usos que lo mejor que se puede decir es que sirve para cualquier cosa, principalmente potencia Reiki donde queramos y colocado en paredes, techo y suelo aísla una habitación protegerla.
Sei He Ki
Se trata del símbolo mental, dirige la energía al cuerpo emocional o mente subconsciente. La traducción al castellano de este símbolo es: "LA TIERRA Y EL CIELO SE UNEN". Este es el segundo símbolo de Reiki que se aprende y su poder se expresa fundamentalmente en todas aquellas enfermedades o desarmonías en referencia a la mente o al campo de la emociones. Así pues puede ser utilizado para muchas cosas: eliminar miedos, eliminar malos hábitos, superar la depresión, deshacer dependencias amorosas, superar un trauma emocional, superar una ruptura amorosa, recuperar la energía metal, establecer una férrea paz interior, tener claridad de pensamiento, desarrollar la inteligencia mental y emocional.
Comentar de paso que un ataque psíquico es un proceso mental por lo que este símbolo nos protege en esos casos.
Hon Sha Ze Sho Nen
Este es el tercer símbolo que se aprende en una iniciación de Reiki. Es un símbolo que se suele enseñar en el segundo nivel porque está orientado a la sanación a distancia.
Sin embargo entendemos por distancia, no solo las distancias espaciales, lo que te permitirá mandar Reiki a personas que lo necesiten, sino que también es un símbolo que trabaja las distancias temporales. De este modo, puedes utilizarlo para sanar tu pasado, tu presente e incluso proyectar energía positiva a tu futuro o a vivencias importantes que tengas planificadas para que te salgan bien, pues para Reiki no existen ni el tiempo ni el espacio. Algunas personas aseguran que este símbolo puede sanar el karma, mi opinión es que ayuda pero el karma solo puede sanarlo uno mismo (os imagináis un violador que con un par de sesiones pague su karma sin siquiera arrepentirse XD).
Daikomyo
Simbolo de Usui de la maestría, es utilizado tanto para iniciación como para curación. Siempre que se ejecute, se trabaje y se utilice el DAI KO MYO tiene que formar parte de una gran devoción y meditación. El símbolo del Maestro USUI puede usarse dando tratamientos de REIKI, y también puede usarse para dar poder a cualquier otro tipo de curación, manifestación o trabajo personal de transformación. Este símbolo conjunto con el REIKI crea un canal notablemente mucho más fuerte entre nuestro ser y el ser superior. Hace que se manifieste directamente y con mucha más sabiduría ilimitada y el poder de Dios en los planos físicos. Intensifica la energía REIKI y se establece firmemente los resultados positivos de forma permanente y definitiva. Protege el trabajo de curación que se realiza y acelera la verdadera sanación, la curación del alma. Tiene muchos significados y uno de los que más me gustan es "gran iluminación".
Koriki
Este símbolo proviene de la línea de Reiki Japonés llamada Reido Reiki. Es un símbolo que le fue inspirado al maestro Fuminori Aoki. Se le conoce como “el símbolo de la felicidad”. Está formado por los caracteres Kanjis: Fuerza y Felicidad. El símbolo Koriki es ideal para utilizarlo en personas que padecen estrés, depresión o simplemente con el ánimo bajo. También es un símbolo excelente para tenerlo colgado de una pared, ya que irradia paz y felicidad. Algunos lo enseñan en nivel 3 pero es más normal en nivel 1.
Raku
Raku se utiliza por algunos maestros para los momentos de iniciaciones. Se usa para varios motivos. Se hace este símbolo cuando el maestro está detrás de la persona a iniciar, para hacer un campo protector entre su Karma y el Karma de la persona a iniciar. Este símbolo conecta y abre todos los chakras. Promueve el balance y la receptividad. Este símbolo solo en meditación personal, abre el canal central y permite que el fuego de Kundalini fluya a través del cuerpo. Promueve el balance y la receptividad. Raku un símbolo del Sánscrito que se usa habitualmente al dar las aperturas.
Serpiente tibetana de fuego
Este símbolo acostumbra a utilizarse únicamente en las iniciaciones. Algunos los presentan como una versión del Raku, ya que su función es muy parecida. Así pues, la misión de la Serpiente de Fuego es la de abrir el aura del alumno para recibir la iniciación y al mismo tiempo equilibrar todos los chakras. La diferencia con el Raku es que el Raku sólo abre el aura y no armoniza los chakras. Puede utilizarse al principio de la iniciación para abrir el aura del alumno y también al final de la iniciación para cerrarla, dependerá de la intención que le demos a la hora de utilizarlo. La forma correcta de trazarlo es empezando por la cabeza, ir pasando por los diferentes chakras y enroscando la espiral en el cóccix.
Dragón de fuego tibetano
El Dragón de Fuego es parecido a la serpiente de Fuego, pero al inverso. Aunque tiene un total de nueve curvas. Entre sus atributos destacan la activación de la Kundalini, elimina problemas de columna y armoniza los chakras. También se utiliza en las iniciaciones después de la Serpiente de Fuego. Sus nueve curvas representan los 7 chakras más otros 2 el que está por encima de la cabeza y por debajo de los pies.
Tummo
Este símbolo no lo transmiten todos los maestros de Reiki Tibetano. Por alguna razón en algunas líneas y escuelas su transmisión se ha perdido. Donde sí lo podemos encontrar es en los sistemas de Reiki Karuna. Es un símbolo tibetano que desarrolla el anhelo espiritual y se usa principalmente en las iniciaciones.
Daikomyo tibetano
Este símbolo es el símbolo de más alto nivel que se enseña en el sistema Reiki Usui Tibetano, es el símbolo Maestro. El símbolo con la vibración más elevada y por lo tanto el más transformador a nivel espiritual. Este símbolo nos puede dar un fuerte empujón en nuestro camino, pero hay que cuidarlo a diario para que llegue a mostrarnos su verdadero potencial. El Dai-Ko-Myo Tibetano posee unas características muy similares al Dai-Koo-Myo Japonés. Nos ayuda a elevar nuestra frecuencia de vibración, nos permite conectarnos con nuestra Esencia Divina, nos ayuda a encontrar nuestro lugar en el mundo y a conocer nuestro plan de vida. En resumen, nos ayuda en el camino hacia la Iluminación espiritual.
Los símbolos del segundo nivel de Reiki nos ayudan a la hora de realizar una sanación física, mental o emocional. Este símbolo intensifica la curación del alma, enviando la energía a las capas más sutiles del aura y a los chakras superiores. También nos ayuda en la sanación de nuestro Karma. La auténtica sanación es la sanación espiritual, pero tener el cuerpo, la mente y las emociones sanas nos ayuda enormemente a conseguir la sanación espiritual.
Algunos significados que podemos encontrar de este símbolo son: “Llévanos de regreso a Dios” o “El loto que navega hacia la Iluminación ”.
No olvides visitar la web de la Asociación de Voluntariado de Reiki para conocer todas nuestras actividades estables y la agenda de cursos: www.AsociacionDeVoluntariadoDeReiki.es
Cuando recibimos una iniciación en Reiki nuestro maestro "instala" los símbolos necesarios (depende del nivel de la iniciación) en nuestro aura y en determinados chakras y subchakras, si os imagináis el chakra corona como una antena los símbolos sintonizan la antena con Reiki y amplifican la señal, de manera que en cualquier momento que haga falta Reiki (no tiene por qué ser solo durante una sesión ni de manera consciente) los símbolos se activan para recibir y canalizar. Los símbolos de por sí tienen un elevado poder vibratorio.
Cualquiera puede trabajar con ellos, pero un no iniciado necesitaría AÑOS y someterse a unas doctrinas de meditación muy intensas al igual que el maestro Usui, para conseguir trabajar con la facilidad de un iniciado.
Los símbolos de lo que conocemos como Reiki con sus pequeñas variantes (Reiki japonés, Reiki Usui-Tibetano) se podrían clasificar de 3 formas:
Los símbolos que Usui recibió en meditación.
Los símbolos tibetanos que Usui descubrió en sutras y aprendió a utilizarlos.
Símbolos descubiertos por otros maestros y que se usan para ampliar las enseñanzas originales de Reiki.
Para trabajar con los símbolos lo primero es dibujarlos en el orden que ya veréis en las fotos, se dibujan con la palma de la mano o con el dedo corazón, aunque si no es conveniente podemos dibujarlos mentalmente, tras esto recitamos su mantra (nombre) 3 veces preferentemente en voz alta y es interesante, mientras lo invocamos con su mantra, visualizar como el símbolo sale de nuestra mano y se instala donde queremos.
Cabe mencionar que estos símbolos han sufrido ligeras variaciones a lo largo de los años especialmente los que se componen de escritura kanji, esto no quiere decir que sean mejores o peores, todos funcionan igual y por norma general usaremos aquel que nos enseñó nuestro maestro, a no ser que sintamos una especial y fuerte afinidad hacia otra forma de escritura.
Por último mencionaré que lo mejor para conocer los símbolos es usarlos para sanar y meditar, una sencilla meditación apta para todos sería visualizar el símbolo delante de nosotros y una inmensa luz blanca que ilumina el símbolo y nos baña por entero.
Y tras todo este tostón veamos los símbolos más comunes:
Cho Ku Rei
Para mí este es el símbolo más importante, es el primero que se enseña pero también es el que más se usa en las iniciaciones, básicamente su poder radica en potencial izar y activar la energía universal, se lo conoce como el símbolo de la fuerza o como la llave. Viene a significar "Reiki (o Dios) está aquí", así de simple y así de fuerte. Tiene tantos usos que lo mejor que se puede decir es que sirve para cualquier cosa, principalmente potencia Reiki donde queramos y colocado en paredes, techo y suelo aísla una habitación protegerla.
Sei He Ki
Se trata del símbolo mental, dirige la energía al cuerpo emocional o mente subconsciente. La traducción al castellano de este símbolo es: "LA TIERRA Y EL CIELO SE UNEN". Este es el segundo símbolo de Reiki que se aprende y su poder se expresa fundamentalmente en todas aquellas enfermedades o desarmonías en referencia a la mente o al campo de la emociones. Así pues puede ser utilizado para muchas cosas: eliminar miedos, eliminar malos hábitos, superar la depresión, deshacer dependencias amorosas, superar un trauma emocional, superar una ruptura amorosa, recuperar la energía metal, establecer una férrea paz interior, tener claridad de pensamiento, desarrollar la inteligencia mental y emocional.
Comentar de paso que un ataque psíquico es un proceso mental por lo que este símbolo nos protege en esos casos.
Hon Sha Ze Sho Nen
Este es el tercer símbolo que se aprende en una iniciación de Reiki. Es un símbolo que se suele enseñar en el segundo nivel porque está orientado a la sanación a distancia.
Sin embargo entendemos por distancia, no solo las distancias espaciales, lo que te permitirá mandar Reiki a personas que lo necesiten, sino que también es un símbolo que trabaja las distancias temporales. De este modo, puedes utilizarlo para sanar tu pasado, tu presente e incluso proyectar energía positiva a tu futuro o a vivencias importantes que tengas planificadas para que te salgan bien, pues para Reiki no existen ni el tiempo ni el espacio. Algunas personas aseguran que este símbolo puede sanar el karma, mi opinión es que ayuda pero el karma solo puede sanarlo uno mismo (os imagináis un violador que con un par de sesiones pague su karma sin siquiera arrepentirse XD).
Daikomyo
Simbolo de Usui de la maestría, es utilizado tanto para iniciación como para curación. Siempre que se ejecute, se trabaje y se utilice el DAI KO MYO tiene que formar parte de una gran devoción y meditación. El símbolo del Maestro USUI puede usarse dando tratamientos de REIKI, y también puede usarse para dar poder a cualquier otro tipo de curación, manifestación o trabajo personal de transformación. Este símbolo conjunto con el REIKI crea un canal notablemente mucho más fuerte entre nuestro ser y el ser superior. Hace que se manifieste directamente y con mucha más sabiduría ilimitada y el poder de Dios en los planos físicos. Intensifica la energía REIKI y se establece firmemente los resultados positivos de forma permanente y definitiva. Protege el trabajo de curación que se realiza y acelera la verdadera sanación, la curación del alma. Tiene muchos significados y uno de los que más me gustan es "gran iluminación".
Koriki
Este símbolo proviene de la línea de Reiki Japonés llamada Reido Reiki. Es un símbolo que le fue inspirado al maestro Fuminori Aoki. Se le conoce como “el símbolo de la felicidad”. Está formado por los caracteres Kanjis: Fuerza y Felicidad. El símbolo Koriki es ideal para utilizarlo en personas que padecen estrés, depresión o simplemente con el ánimo bajo. También es un símbolo excelente para tenerlo colgado de una pared, ya que irradia paz y felicidad. Algunos lo enseñan en nivel 3 pero es más normal en nivel 1.
Raku
Raku se utiliza por algunos maestros para los momentos de iniciaciones. Se usa para varios motivos. Se hace este símbolo cuando el maestro está detrás de la persona a iniciar, para hacer un campo protector entre su Karma y el Karma de la persona a iniciar. Este símbolo conecta y abre todos los chakras. Promueve el balance y la receptividad. Este símbolo solo en meditación personal, abre el canal central y permite que el fuego de Kundalini fluya a través del cuerpo. Promueve el balance y la receptividad. Raku un símbolo del Sánscrito que se usa habitualmente al dar las aperturas.
Serpiente tibetana de fuego
Este símbolo acostumbra a utilizarse únicamente en las iniciaciones. Algunos los presentan como una versión del Raku, ya que su función es muy parecida. Así pues, la misión de la Serpiente de Fuego es la de abrir el aura del alumno para recibir la iniciación y al mismo tiempo equilibrar todos los chakras. La diferencia con el Raku es que el Raku sólo abre el aura y no armoniza los chakras. Puede utilizarse al principio de la iniciación para abrir el aura del alumno y también al final de la iniciación para cerrarla, dependerá de la intención que le demos a la hora de utilizarlo. La forma correcta de trazarlo es empezando por la cabeza, ir pasando por los diferentes chakras y enroscando la espiral en el cóccix.
Dragón de fuego tibetano
El Dragón de Fuego es parecido a la serpiente de Fuego, pero al inverso. Aunque tiene un total de nueve curvas. Entre sus atributos destacan la activación de la Kundalini, elimina problemas de columna y armoniza los chakras. También se utiliza en las iniciaciones después de la Serpiente de Fuego. Sus nueve curvas representan los 7 chakras más otros 2 el que está por encima de la cabeza y por debajo de los pies.
Tummo
Este símbolo no lo transmiten todos los maestros de Reiki Tibetano. Por alguna razón en algunas líneas y escuelas su transmisión se ha perdido. Donde sí lo podemos encontrar es en los sistemas de Reiki Karuna. Es un símbolo tibetano que desarrolla el anhelo espiritual y se usa principalmente en las iniciaciones.
Daikomyo tibetano
Este símbolo es el símbolo de más alto nivel que se enseña en el sistema Reiki Usui Tibetano, es el símbolo Maestro. El símbolo con la vibración más elevada y por lo tanto el más transformador a nivel espiritual. Este símbolo nos puede dar un fuerte empujón en nuestro camino, pero hay que cuidarlo a diario para que llegue a mostrarnos su verdadero potencial. El Dai-Ko-Myo Tibetano posee unas características muy similares al Dai-Koo-Myo Japonés. Nos ayuda a elevar nuestra frecuencia de vibración, nos permite conectarnos con nuestra Esencia Divina, nos ayuda a encontrar nuestro lugar en el mundo y a conocer nuestro plan de vida. En resumen, nos ayuda en el camino hacia la Iluminación espiritual.
Los símbolos del segundo nivel de Reiki nos ayudan a la hora de realizar una sanación física, mental o emocional. Este símbolo intensifica la curación del alma, enviando la energía a las capas más sutiles del aura y a los chakras superiores. También nos ayuda en la sanación de nuestro Karma. La auténtica sanación es la sanación espiritual, pero tener el cuerpo, la mente y las emociones sanas nos ayuda enormemente a conseguir la sanación espiritual.
Algunos significados que podemos encontrar de este símbolo son: “Llévanos de regreso a Dios” o “El loto que navega hacia la Iluminación ”.
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Una explicación científica del Reiki
Poco a poco la ciencia comienza a comprender algunos aspectos de las energías curativas. Para poder desarrollar una teoría científica sobre los efectos de Reiki es necesario ocuparse de los campos magnéticos que produce todo ser viviente. El médico Dr. James Oschman describe este fascinante tema en un libro recientemente publicado: “Energy Medicine, The Scientific Basis”
Se sabe desde hace bastante tiempo que nuestro cuerpo es atravesado por la corriente eléctrica. Fluye a través de nuestro sistema nervioso y forma parte de las fuerzas de autocontrol de nuestro cuerpo. Cada órgano y cada tejido de nuestro cuerpo está comunicado con nuestro sistema nervioso. Desde este sistema y partiendo del cerebro se emiten las señales que controlan todas las actividades corporales.
También dentro de las células y entre ellas circula corriente eléctrica. Muchas de ellas contienen incluso cristales líquidos. Estos cristales vivientes se alojan en las membranas celulares, en la mielina de los nervios y en otros lugares. Cuando se ejerce presión sobr los cristales, estos producen descargas piezoeléctricas. Por esta razón los cristales líquidos del cuerpo generan constantemente corrientes eléctricas. Estas corrientes se relacionan a menudo con otras cosas. Esto significa que, al igual que ocurre en el láser, las frecuencias están al unísono con un cierto entorno. Tales vibraciones láser pueden propagarse dentro del cuerpo e irradiar hacia su alrededor. Esto hace recordar los posibles efectos curativos del sonido del tambor. Cuando la presión de un golpe de tambor actúa conjuntamente con el tejido corporal, se producen campos y corrientes eléctricas rítmicas que influyen en la actividad biológica de los tejidos.
Existe además otro sistema nervioso, el sistema perineural. Está compuesto por una capa de tejidos entrelazados que rodean el sistema nervioso. Han sido descritos por Robert O. Becker en una serie de artículos. Más de la mitad de las células cerebrales son células perineurales o gliales. Debe imaginarse al sistema perineural como un segundo sistema nervioso que trabaja con corriente continua. Es dirigido por las células cerebrales y toma parte activa en todo proceso de curación. Si una parte del cuerpo se encuentra dañada, el sistema perineural genera un potencial eléctrico en ese lugar, que advierte al cuerpo del daño. Con ayuda de ese potencial eléctrico el sistema perineural dirige células hacia el lugar lastimado, como glóbulos blancos, fibroblastos o células móviles de la piel. El potencial eléctrico se modifica durante el proceso de curación. El sistema perineural es además muy sensible a los campos magnéticos exteriores.
Cuando la corriente eléctrica fluye a través de un conductor, siempre aparece alrededor suyo un campo magnético. Las corrientes eléctricas en el cuerpo humano producen campos magnéticos, denominados campos biomagnéticos. Penetran en el cuerpo y lo rodean. Se han podido mensurar estos campos por medio de medidores biomagnéticos sensibles. El Dr. John Zimmerman de la Facultad de Medicina de la Universidad de Colorado utilizó un así llamado SQUID (Super Conducting Quantum Interference Device) para medir los campos biomagnéticos de muchas partes del cuerpo, por ejemplo, el cerebro, el corazón y distintos órganos. Estos resultados biomagnéticos nos ayudan a comprender las funciones del cuerpo y a diagnosticar enfermedades.
El mas potente de los campos biomagnéticos se haya localizado en el corazón. Ha llegado a ser medido a una distancia de 4.50 metros. El cerebro y otros órganos están rodeados de sus propios campos biomagnéticos. Estos campos pulsan con distinta frecuencia y actúan en forma interrelacionada. Cuando un órgano está sano tiene una frecuencia determinada, si se enferma esta frecuencia se modifica. Todos estos campos biomagnéticos conforman un gran campo biomagnético que rodea el cuerpo. Efectivamente se corresponde con lo que denominamos aura. Por esta razón, aún cuando existen otros aspectos, el campo biomagnético es uno de los componentes principales del aura.
Estos campos tienen a su vez influencia sobre otros campos que se encuentran en las proximidades, aún sobre los de otras personas. Este principio se denomina inducción. Significa que un campo magnético puede actuar sobre otro, en la medida en que produce cambios en el campo o modifica incluso la intensidad y frecuencia de la corriente eléctrica que circula en su conductor. Es decir, el campo biomagnético de una persona puede actuar sobre el de otra y de esta manera influir a veces sobre el bienestar general así como sobre el funcionamiento de los órganos y los tejidos. De este modo se define el verdadero significado del concepto
personalidad de gran magnetismo”. Al mismo tiempo es el fundamento científico del hecho de que una persona puede producir un efecto terapéutico sobre otra.
Desde un punto de vista científico la piel no representa el límite de una persona, sino que su ersonalidad se extiende hacia el entorno. Sabemos, por experiencia pesonal, que esto es cierto, ya que cada uno de nosotros alguna vez ha sentido la presencia de otros. Esto está ahora probado e incluso explicado científicamente.
También las manos están rodeadas de campos biomagnéticos. Se han medido los campos de los terapeutas durante los tratamientos y se comprobó que eran mucho mas intensos que los de las personas corrientes. Se utilizó un simple medidor magnético compuesto de dos bobinas de 80.000 vueltas cada una y se lo conectó a un amplificador. Las manos de los terapeutas alcanzaron un valor de 0.002 Gausios, lo cual es mil veces mas alto que cualquier otro campo que emite el cuerpo. El campo pulsó con diferentes frecuencias entre 0.3 30Hz, oscilando mayormente entre 7 y 8 Hz.
La fuerza curativa en las manos es producida, al menos en parte por el sistema perineural. Este sistema rodea los nervios y ofrece un camino para la corriente continua. Las corrientes son moduladas por impulsos cerebrales que, a su vez, son dirigidas por el tálamo.
Las manos emiten posiblemente también otros tipos de energía que tienen efectos terapéuticos. Hay ciertos indicios de que las manos de los terapeutas irradian rayos infrarrojos, microondas y otras variedades de fotones , a los que responden los sistemas biológicos. Si la persona está enferma, las frecuencias biomagnéticas de uno o varios órganos no se encuentran en la franja saludable. El científico Herbert Fröhlich, quien descubrió muchas cosas interesantes sobre los campos biomagnéticos del cuerpo, lo describe del siguiente modo: “Un componente formado por células, por ejemplo el tejido o un órgano, dispone de frecuencias combinadas, que regulan procesos importantes, como por ejemplo la división celular. Estas frecuencias de mando son por lo general muy estables. Si por algún motivo una célula modifica su frecuencia, las células vecinas emiten señales que restablecen la frecuencia correcta. Pero si son muchas células que pierden su ritmo, entonces la fuerza de las vibraciones combinadas se va aflojando hasta que deja de ser estable. La pérdida de la cohesión puede derivar en enfermedades o trastornos”. Esta interpretación coincide con la idea metafísica , según la cual una enfermedad, antes de manifestarse corporalmente, comienza primero ens el aura o en el campo biomagnético.
Si un terapeuta coloca sus manos en las proximidades de un órgano enfermo y comienza su trabajo, el campo biomagnético que procede de sus manos se volverá mucho mas potente que el del órgano enfermo. Además, la frecuencia del campo biomagnético de sus manos comienza a pulsar en la frecuencia exacta que necesita el órgano enfermo. Dado que el campo biomagnético del terapeuta es mas potente que el del órgano enfermo, las frecuencias sanas son inducidas hacia el campo del órgano enfermo. De esta manera se acomodan nuevamente en la franja de la salud. Esto tiene a su vez efecto sobre las corrientes eléctricas que actúan en las células y en el sistema nervioso dentro y fuera del órgano, así como también sobre el normal desarrollo del órgano. De esta manera se produce la cura.
Se han realizado investigaciones sobre las frecuencias curativas para determinados tejidos corporales. Los nervios sanan con una frecuencia de 2Hz , los huesos con alrededor de 7 Hz y los vasos capilares con alrededor de 15 Hertz.
Este procedimiento también es posible en dirección inversa, si un terapeuta sondea o busca detectar trastornos en el campo biomagnético del paciente. En este caso el experto desplaza una o ambas manos colocándolas unos pocos centímetros por encima del cuerpo y se concentra en lo que siente en sus palmas. El campo del paciente modifica el de la mano del experto y este puede sentir ese cambio. De esta manera el experto puede comprobar la existencia de trastornos en el campo biomagnético del paciente.
Una de las singularidades de Reiki radica en que la capacitación para practicarlo se consigue a través de una sintonización. Reiki tampoco debe ser guiado por la conciencia del terapeuta , sino que se guía a si mismo, sin servirse para ello de la energía personal del terapeuta. Sabiendo esto nos preguntamos entonces como funciona la sintonización y el tratamiento de Reiki. La sintonización podría despertar un aspecto innato en nosotros, que se mueve a un nivel de inteligencia superior en relación a la totalidad, el bienestar y la curación. Dado que esa inteligencia no es parte de nuestra conciencia, podría decirse que ella llega a nosotros desde una fuerza supra consciente. Por otra parte, el hecho de que nuestra energía personal no es absorbida” demuestra que la sintonización abre o activa una fuerza energética que se diferencia de aquellas mediante las cuales cubrimos nuestras necesidades cotidianas de energía. Por esta razón Reiki da sustento a la idea de que en nosotros reside un potencial oculto, que muy pocas personas utilizan, pero que puede ser despertado. El supra conciente dirige posiblemente la función del tálamo y del sistema nervioso perineural, de manera que se produce la energía de Reiki y es llevada al lugar dañado a través de las manos del terapeuta. La energía de Reiki es probablemente una mezcla especial de distintas variedades de energía, entre ellas la biomagnética. Ellas están condicionadas por el supra conciente para transformarse en exactamente aquello que necesita la parte del cuerpo en donde están apoyadas las manos, para que de ese modo vuelva a comenzar el proceso de curación y también se lleve a buen término.
Conociendo esto es fácil de imaginar que la curación podría ser mas profunda y efectiva, si estuviesen comprendidos en ella aspectos mas elevados del supra conciente, con el fin de vincular fuerzas y frecuencias energéticas especiales, de manera que la curación se produzca mas rápidamente y en casos aún mas complejos. Para ello se necesitan combinaciones especiales de amor, compasión y misericordia, por medio de las cuales el lugar dañado logra abandonar con mayor rapidez las viejas estructuras y recuperar su salud. Puede compararse esta situación con la de un mecánico experto, que gracias a su experiencia puede reparar incluso aquellos automóviles frente a los cuales otros mecánicos no tienen soluciones. Mientras tengamos una comprensión cada vez mas amplia y nos curemos a nosotros mismos de manera profunda, seguirá despertándose mas y mas nuestro potencial de curación y nos pondrá en contacto con los aspectos mas elevados del supra conciente. ¡De este modo seguiremos desarrollando capacidades cada vez mejores!
Algo típico de los campos biomagnéticos es la pérdida de potencia a medida que crece la distancia con respecto a la fuente de energía. Las teorías arriba mencionadas explican el proceso de curación cuando el experto se encuentra cerca del paciente, pero entonces ¿cómo podría explicarse la curación a distancia, cuando el paciente está ubicado quizás a varias millas de distancia o incluso cuando vive del otro lado del globo?
Quizás sean ondas escalares las que hacen posible la curación a distancia. Si dos campos magnéticos tienen exactamente la misma frecuencia y están ubicados en la fase opuesta, pueden anularse mutuamente. El efecto de los campos no se anula a causa de esto, ya que siguen existiendo los potenciales que crean lo que llamamos las ondas escalares. Estas ondas no actúan conjuntamente con los electrones , como sí ocurre en el caso de los campos magnéticos, sino que lo hacen con los núcleos atómicos. Ni una jaula de Faraday ni ninguna otra barrera las detiene y se multiplican a cualquier distancia sin perder su fuerza. Se sabe que pueden actuar incluso sobre tejidos biológicos y que pueden favorecer la curación. Es posible que sean estas ondas y no los campos magnéticos la principal fuente de los efectos curativos. Según el Dr. James Oschman, “puede considerarse que los campos eléctricos y magnéticos producen un efecto en el organismo, sin embargo, otros investigadores suponen que ese efecto se debe en realidad a ondas escalares”.
Si bien las teorías antes mencionadas constituyen hasta cierto punto un aporte para explicar los procesos de curación, subsiste sin embargo un aspecto no develado tanto de estos procesos como del trabajo espiritual. Para crear campos magnéticos y ondas escalares se necesitan cuerpos u otros objetos físicos. Sin embargo, muchos terapeutas tienen experiencias directas con seres superiores, los cuales producen la curación. Estos seres carecen de cuerpo. ¿Cómo se produce entonces su energía curativa? Estas preguntas son un buen fundamento para desarrollar una mejor comprensión del acto de la curación y de la naturaleza de la conciencia.
Todo tejido corporal vivo compuesto de átomos y moléculas está en contacto directo con las fuerzas de la naturaleza, que influyen en su desarrollo. Es por cierto legítimo suponer que estas fuerzas se transformaron con el desarrollo de la vida en parte de las funciones corporales. Entre ellas se encuentran fuerzas conocidas y también otras desconocidas. En la medida en que estudiemos los objetos vivientes y en especial a nosotros mismos, tendremos la oportunidad de comprender las fuerzas mas profundas y secretas del universo. Probablemente la ciencia se siga ocupando del estudio de las curaciones y de los mundos espirituales y de esta manera haga sorprendentes descubrimientos, que permitan el desarrollo de nuestra conciencia y produzcan un cambio en la vida sobre este planeta.
Artículo tomado de:
El Espíritu de Reiki.
Walter Lübeck, Frank Arjava Petter y William Lee Rand.
Se sabe desde hace bastante tiempo que nuestro cuerpo es atravesado por la corriente eléctrica. Fluye a través de nuestro sistema nervioso y forma parte de las fuerzas de autocontrol de nuestro cuerpo. Cada órgano y cada tejido de nuestro cuerpo está comunicado con nuestro sistema nervioso. Desde este sistema y partiendo del cerebro se emiten las señales que controlan todas las actividades corporales.
También dentro de las células y entre ellas circula corriente eléctrica. Muchas de ellas contienen incluso cristales líquidos. Estos cristales vivientes se alojan en las membranas celulares, en la mielina de los nervios y en otros lugares. Cuando se ejerce presión sobr los cristales, estos producen descargas piezoeléctricas. Por esta razón los cristales líquidos del cuerpo generan constantemente corrientes eléctricas. Estas corrientes se relacionan a menudo con otras cosas. Esto significa que, al igual que ocurre en el láser, las frecuencias están al unísono con un cierto entorno. Tales vibraciones láser pueden propagarse dentro del cuerpo e irradiar hacia su alrededor. Esto hace recordar los posibles efectos curativos del sonido del tambor. Cuando la presión de un golpe de tambor actúa conjuntamente con el tejido corporal, se producen campos y corrientes eléctricas rítmicas que influyen en la actividad biológica de los tejidos.
Existe además otro sistema nervioso, el sistema perineural. Está compuesto por una capa de tejidos entrelazados que rodean el sistema nervioso. Han sido descritos por Robert O. Becker en una serie de artículos. Más de la mitad de las células cerebrales son células perineurales o gliales. Debe imaginarse al sistema perineural como un segundo sistema nervioso que trabaja con corriente continua. Es dirigido por las células cerebrales y toma parte activa en todo proceso de curación. Si una parte del cuerpo se encuentra dañada, el sistema perineural genera un potencial eléctrico en ese lugar, que advierte al cuerpo del daño. Con ayuda de ese potencial eléctrico el sistema perineural dirige células hacia el lugar lastimado, como glóbulos blancos, fibroblastos o células móviles de la piel. El potencial eléctrico se modifica durante el proceso de curación. El sistema perineural es además muy sensible a los campos magnéticos exteriores.
Cuando la corriente eléctrica fluye a través de un conductor, siempre aparece alrededor suyo un campo magnético. Las corrientes eléctricas en el cuerpo humano producen campos magnéticos, denominados campos biomagnéticos. Penetran en el cuerpo y lo rodean. Se han podido mensurar estos campos por medio de medidores biomagnéticos sensibles. El Dr. John Zimmerman de la Facultad de Medicina de la Universidad de Colorado utilizó un así llamado SQUID (Super Conducting Quantum Interference Device) para medir los campos biomagnéticos de muchas partes del cuerpo, por ejemplo, el cerebro, el corazón y distintos órganos. Estos resultados biomagnéticos nos ayudan a comprender las funciones del cuerpo y a diagnosticar enfermedades.
El mas potente de los campos biomagnéticos se haya localizado en el corazón. Ha llegado a ser medido a una distancia de 4.50 metros. El cerebro y otros órganos están rodeados de sus propios campos biomagnéticos. Estos campos pulsan con distinta frecuencia y actúan en forma interrelacionada. Cuando un órgano está sano tiene una frecuencia determinada, si se enferma esta frecuencia se modifica. Todos estos campos biomagnéticos conforman un gran campo biomagnético que rodea el cuerpo. Efectivamente se corresponde con lo que denominamos aura. Por esta razón, aún cuando existen otros aspectos, el campo biomagnético es uno de los componentes principales del aura.
Estos campos tienen a su vez influencia sobre otros campos que se encuentran en las proximidades, aún sobre los de otras personas. Este principio se denomina inducción. Significa que un campo magnético puede actuar sobre otro, en la medida en que produce cambios en el campo o modifica incluso la intensidad y frecuencia de la corriente eléctrica que circula en su conductor. Es decir, el campo biomagnético de una persona puede actuar sobre el de otra y de esta manera influir a veces sobre el bienestar general así como sobre el funcionamiento de los órganos y los tejidos. De este modo se define el verdadero significado del concepto
personalidad de gran magnetismo”. Al mismo tiempo es el fundamento científico del hecho de que una persona puede producir un efecto terapéutico sobre otra.
Desde un punto de vista científico la piel no representa el límite de una persona, sino que su ersonalidad se extiende hacia el entorno. Sabemos, por experiencia pesonal, que esto es cierto, ya que cada uno de nosotros alguna vez ha sentido la presencia de otros. Esto está ahora probado e incluso explicado científicamente.
También las manos están rodeadas de campos biomagnéticos. Se han medido los campos de los terapeutas durante los tratamientos y se comprobó que eran mucho mas intensos que los de las personas corrientes. Se utilizó un simple medidor magnético compuesto de dos bobinas de 80.000 vueltas cada una y se lo conectó a un amplificador. Las manos de los terapeutas alcanzaron un valor de 0.002 Gausios, lo cual es mil veces mas alto que cualquier otro campo que emite el cuerpo. El campo pulsó con diferentes frecuencias entre 0.3 30Hz, oscilando mayormente entre 7 y 8 Hz.
La fuerza curativa en las manos es producida, al menos en parte por el sistema perineural. Este sistema rodea los nervios y ofrece un camino para la corriente continua. Las corrientes son moduladas por impulsos cerebrales que, a su vez, son dirigidas por el tálamo.
Las manos emiten posiblemente también otros tipos de energía que tienen efectos terapéuticos. Hay ciertos indicios de que las manos de los terapeutas irradian rayos infrarrojos, microondas y otras variedades de fotones , a los que responden los sistemas biológicos. Si la persona está enferma, las frecuencias biomagnéticas de uno o varios órganos no se encuentran en la franja saludable. El científico Herbert Fröhlich, quien descubrió muchas cosas interesantes sobre los campos biomagnéticos del cuerpo, lo describe del siguiente modo: “Un componente formado por células, por ejemplo el tejido o un órgano, dispone de frecuencias combinadas, que regulan procesos importantes, como por ejemplo la división celular. Estas frecuencias de mando son por lo general muy estables. Si por algún motivo una célula modifica su frecuencia, las células vecinas emiten señales que restablecen la frecuencia correcta. Pero si son muchas células que pierden su ritmo, entonces la fuerza de las vibraciones combinadas se va aflojando hasta que deja de ser estable. La pérdida de la cohesión puede derivar en enfermedades o trastornos”. Esta interpretación coincide con la idea metafísica , según la cual una enfermedad, antes de manifestarse corporalmente, comienza primero ens el aura o en el campo biomagnético.
Si un terapeuta coloca sus manos en las proximidades de un órgano enfermo y comienza su trabajo, el campo biomagnético que procede de sus manos se volverá mucho mas potente que el del órgano enfermo. Además, la frecuencia del campo biomagnético de sus manos comienza a pulsar en la frecuencia exacta que necesita el órgano enfermo. Dado que el campo biomagnético del terapeuta es mas potente que el del órgano enfermo, las frecuencias sanas son inducidas hacia el campo del órgano enfermo. De esta manera se acomodan nuevamente en la franja de la salud. Esto tiene a su vez efecto sobre las corrientes eléctricas que actúan en las células y en el sistema nervioso dentro y fuera del órgano, así como también sobre el normal desarrollo del órgano. De esta manera se produce la cura.
Se han realizado investigaciones sobre las frecuencias curativas para determinados tejidos corporales. Los nervios sanan con una frecuencia de 2Hz , los huesos con alrededor de 7 Hz y los vasos capilares con alrededor de 15 Hertz.
Este procedimiento también es posible en dirección inversa, si un terapeuta sondea o busca detectar trastornos en el campo biomagnético del paciente. En este caso el experto desplaza una o ambas manos colocándolas unos pocos centímetros por encima del cuerpo y se concentra en lo que siente en sus palmas. El campo del paciente modifica el de la mano del experto y este puede sentir ese cambio. De esta manera el experto puede comprobar la existencia de trastornos en el campo biomagnético del paciente.
Una de las singularidades de Reiki radica en que la capacitación para practicarlo se consigue a través de una sintonización. Reiki tampoco debe ser guiado por la conciencia del terapeuta , sino que se guía a si mismo, sin servirse para ello de la energía personal del terapeuta. Sabiendo esto nos preguntamos entonces como funciona la sintonización y el tratamiento de Reiki. La sintonización podría despertar un aspecto innato en nosotros, que se mueve a un nivel de inteligencia superior en relación a la totalidad, el bienestar y la curación. Dado que esa inteligencia no es parte de nuestra conciencia, podría decirse que ella llega a nosotros desde una fuerza supra consciente. Por otra parte, el hecho de que nuestra energía personal no es absorbida” demuestra que la sintonización abre o activa una fuerza energética que se diferencia de aquellas mediante las cuales cubrimos nuestras necesidades cotidianas de energía. Por esta razón Reiki da sustento a la idea de que en nosotros reside un potencial oculto, que muy pocas personas utilizan, pero que puede ser despertado. El supra conciente dirige posiblemente la función del tálamo y del sistema nervioso perineural, de manera que se produce la energía de Reiki y es llevada al lugar dañado a través de las manos del terapeuta. La energía de Reiki es probablemente una mezcla especial de distintas variedades de energía, entre ellas la biomagnética. Ellas están condicionadas por el supra conciente para transformarse en exactamente aquello que necesita la parte del cuerpo en donde están apoyadas las manos, para que de ese modo vuelva a comenzar el proceso de curación y también se lleve a buen término.
Conociendo esto es fácil de imaginar que la curación podría ser mas profunda y efectiva, si estuviesen comprendidos en ella aspectos mas elevados del supra conciente, con el fin de vincular fuerzas y frecuencias energéticas especiales, de manera que la curación se produzca mas rápidamente y en casos aún mas complejos. Para ello se necesitan combinaciones especiales de amor, compasión y misericordia, por medio de las cuales el lugar dañado logra abandonar con mayor rapidez las viejas estructuras y recuperar su salud. Puede compararse esta situación con la de un mecánico experto, que gracias a su experiencia puede reparar incluso aquellos automóviles frente a los cuales otros mecánicos no tienen soluciones. Mientras tengamos una comprensión cada vez mas amplia y nos curemos a nosotros mismos de manera profunda, seguirá despertándose mas y mas nuestro potencial de curación y nos pondrá en contacto con los aspectos mas elevados del supra conciente. ¡De este modo seguiremos desarrollando capacidades cada vez mejores!
Algo típico de los campos biomagnéticos es la pérdida de potencia a medida que crece la distancia con respecto a la fuente de energía. Las teorías arriba mencionadas explican el proceso de curación cuando el experto se encuentra cerca del paciente, pero entonces ¿cómo podría explicarse la curación a distancia, cuando el paciente está ubicado quizás a varias millas de distancia o incluso cuando vive del otro lado del globo?
Quizás sean ondas escalares las que hacen posible la curación a distancia. Si dos campos magnéticos tienen exactamente la misma frecuencia y están ubicados en la fase opuesta, pueden anularse mutuamente. El efecto de los campos no se anula a causa de esto, ya que siguen existiendo los potenciales que crean lo que llamamos las ondas escalares. Estas ondas no actúan conjuntamente con los electrones , como sí ocurre en el caso de los campos magnéticos, sino que lo hacen con los núcleos atómicos. Ni una jaula de Faraday ni ninguna otra barrera las detiene y se multiplican a cualquier distancia sin perder su fuerza. Se sabe que pueden actuar incluso sobre tejidos biológicos y que pueden favorecer la curación. Es posible que sean estas ondas y no los campos magnéticos la principal fuente de los efectos curativos. Según el Dr. James Oschman, “puede considerarse que los campos eléctricos y magnéticos producen un efecto en el organismo, sin embargo, otros investigadores suponen que ese efecto se debe en realidad a ondas escalares”.
Si bien las teorías antes mencionadas constituyen hasta cierto punto un aporte para explicar los procesos de curación, subsiste sin embargo un aspecto no develado tanto de estos procesos como del trabajo espiritual. Para crear campos magnéticos y ondas escalares se necesitan cuerpos u otros objetos físicos. Sin embargo, muchos terapeutas tienen experiencias directas con seres superiores, los cuales producen la curación. Estos seres carecen de cuerpo. ¿Cómo se produce entonces su energía curativa? Estas preguntas son un buen fundamento para desarrollar una mejor comprensión del acto de la curación y de la naturaleza de la conciencia.
Todo tejido corporal vivo compuesto de átomos y moléculas está en contacto directo con las fuerzas de la naturaleza, que influyen en su desarrollo. Es por cierto legítimo suponer que estas fuerzas se transformaron con el desarrollo de la vida en parte de las funciones corporales. Entre ellas se encuentran fuerzas conocidas y también otras desconocidas. En la medida en que estudiemos los objetos vivientes y en especial a nosotros mismos, tendremos la oportunidad de comprender las fuerzas mas profundas y secretas del universo. Probablemente la ciencia se siga ocupando del estudio de las curaciones y de los mundos espirituales y de esta manera haga sorprendentes descubrimientos, que permitan el desarrollo de nuestra conciencia y produzcan un cambio en la vida sobre este planeta.
Artículo tomado de:
El Espíritu de Reiki.
Walter Lübeck, Frank Arjava Petter y William Lee Rand.
Los 5 elementos
Desde hace milenios la gente que trabaja con energías ha hablado de 5 elementos específicos, no en sí como elementos físicos, sino como 5 representaciones de las fuentes de energía tanto en el mundo como en nosotros mismos, el mismo Buda cuando le preguntaron por su monumento funerario dobló su hábito en 4 y colocó su cuenco de metal vacío encima, representando así los 5 elementos, y aunque os suene a chino no fueron los únicos en darse cuenta de esto:
Para los griegos: Aire, Agua, ether, Fuego y Tierra
Para el hinduismo (Tattva) y el budismo (Mahābhūta): Vayu/Pavan (Aire/viento), ap/Jala (Agua), Akasha (Aether), Agni/Tejas (Fuego) y Prithvi/Bhumi (Tierra)
Para los japoneses (godai): Aire/viento (風), Agua (水), Vacío/cielo/cielo (空), Fuego (火) y Tierra (地)
En Tibetano (Bön): Aire, Agua, Espacio, Fuego y Tierra
En Chino (Wu Xing): Fuego (火), Metal (金), Tierra (土), Madera (木), Agua (水)
Pero la cosa no para aquí, a algunos les gusta hablar sobre invocar y trabajar con elementales, otros prefieren trabajar con kinesis, etc. Pues a mi modo de ver todos hacemos lo mismo: entender y controlar la energía.
Los 5 elementos representan los 5 aspectos de la energía más presentes en la tercera dimensión, todos los elementos (recordar que entendemos elementos como representaciones arquetípicas de un tipo de energía no de elemento físico) se encuentran presentes en igual cantidad y en perfecto equilibrio ya que se nutren, dominan y destruyen entre ellos, para explicar mejor esto tomaremos como referencia la teoría de los ciclos de energía del Wu Xing (los 5 elementos chinos):
En la imagen podéis ver los 3 distintos ciclos de manera que las flechas negras producen el ciclo de la creación y da una idea de como un elemento es ayudado por otro para su expresión, que a su vez sirve de alimento para crear otro distinto y así sucesivamente en un ciclo continuo. Se emplea en feng shui para aumentar o favorecer las características positivas de un determinado espacio. Veamos la secuencia completa:
La madera alimenta al fuego,
El fuego produce tierra,
La tierra genera metal,
El metal produce agua,
El agua alimenta a la madera.
Simbólicamente, la madera sirve de combustión al fuego avivandolo, el fuego al decaer y terminar su expresión crea tierra, (cenizas) semajante a una erupción volcanica que origina nuevas islas, la tierra produce el metal (los complejos minerales se extraen de seno de la tierra, en minas, etc), el metal en un proceso de fundición genera agua (sustancia liquida) y por último el elemento agua nutre o hacer crecer a la madera, sucediendose este ciclo continuamente.
Hay que tener en cuenta que esta explicación es una forma simbólica de hablar del ciclo de creación. La mayoría de elementos son fáciles de entender dada las analogías naturales, quizás el mas difícil sea el metal que produce agua.
Las flechas azules representan el ciclo de debilitamiento, este ciclo es también conocido como la relación madre-hijo. Consiste en la inversión del ciclo de creación y describe como un elemento desciendiente de su progenitor puede debilitar o agotar a su progenitor. Veamos el detalle completo.
El metal debilita la tierra,
La tierra debilita al fuego,
El fuego debilita a la madera,
La madera debilita al agua,
El agua debilita metal.
Decimos por ejemplo que el metal es hijo de la tierra, un exceso de extraccion o dominancia de este elemento tiende a agotar la tierra, decimos tambien que la madera es hija del agua, entendiendo que el crecimiento de la madera (plantas, arboles) merman la cantidad de agua, y asi sucesivamente con cada elemento. Este ciclo es una versión mas sutil que el ciclo de control.
Su aplicación se extiende a varios métodos de feng shui, como la rama Xuan Kong (estrellas volantes) o Ba Zhai (8 casas), utilizandose generalmente para debilitar los elementos asociados a las estrellas negativas.
Las flechas que forman el pentagrama forman el ciclo de control o destrucción, este ciclo representa en que forma un elemento controla la expresión de otro. En algunos texto se le denomina ciclo de destrucción pero algunos autores como Joseph Yu comentan que la palabra no resulta del todo exacta pues sugierie una aniquilación total, donde mas bien existe una influencia controladora, pues un trozo de metal puede cortar un trozo de madera pero no tiene porque destruirlo completamente, o la madera puede extraer vida de la tierra sin consumirla por entero, etc.
El fuego derrite al metal,
El metal corta la madera,
La madera debilita a la tierra,
La Tierra estanca al agua,
El agua apaga el fuego.
El ciclo de control muestra una forma natural de controlar el sistema, algo parecido el equilibrio natural donde un pez es comido por otro mayor, que a su vez es alimento de otro más grande. Permite un equilibro general pues todos los elementos son controlados y controladores. Si elemento controlador supera los limites razonables puede convertirse entonces con más razon de ser, en algo parecido a un ciclo destructivo.
Por esta razón todos y cada uno de los elementos están en equilibrio, por muchas webs he leido que el agua es el elemento más fuerte por ser el elemento más predominante, personalmente esto me parece un argumento incorrecto, primero porque seguimos hablando de elementos como representaciones arquetípicas de energía y el agua no es lo mismo que la energía agua, segundo porque el agua NO es el elemento más predominante en el planeta y tercero porque esa alteración provocaría la siguiente reacciòn en el ciclo:
El agua al ser más fuerte debilitaría más fuego.
El fuego al debilitarse generaría menos tierra.
La tierra al debilitarse generaría menos metal.
El metal al debilitarse generaría menos agua.
Por otro lado el agua al ser más fuerte generaría más madera.
La madera al encontrase más fuerte generaría más fuego.
El fuego al ser más fuerte generaría más tierra.
La tierra al ser más fuerte destruiría más agua.
Y eso combinando 2 ciclos para que la explicación resulte sencilla que en realidad se debería hablar de los 3 a la vez, pero nos basta para entender que la más leve variación se elimina sola regresando al equilibrio.
Todo esto de las energías y el equilíbrio suena muy bonito pero cuando lo aplicamos a las personas la cosa se complica, que le vamos a hacer somos muy brutos y aunque ya he dicho que estas energías se encuentran presentes en cada uno de nosotros, igual que nos empeñamos en tener comportamientos inadecuados que nos bloquean un chakra, nos empeñamos en tener comportamientos inadecuados que provocan exceso de ciertas energías y escasez de otras lo que provoca enfermedad.
Por internet tenéis información de sobra sobre los 5 elementos chinos y los órganos que rigen pero para esta parte prefiero centrarme más en el godai (5 elementos japoneses) y las prepresentaciones de las energías tanto físicamente como psicológicamente.
Tierra
Corresponde con los elementos en estado sólido, está asociado al primer chakra y a huesos, dientes, músculos, tejídos sólidos y el sentido del olfato.
Tierra nos hace especialmente conscientes de nuestra estabilidad, de la solidez y confianza en nosotros mismos. Es un nivel en el que se manifiestan reticencias a realizar cualquier cambio, nos resistimos a movernos porque deseamos mantener las cosas tal cual están. Un ejemplo claro de la influencia de tierra en nosotros son las rocas, no son capaces de trasladarse, modificar su tamaño o cambiar sin la ayuda de otros. Tierra nos acerca a todo lo relacionado con la supervivencia y aquello que nos liga a nuestro orígenes, alteraciones de tierra provocan problemas de fuerza de voluntad, pereza y la necesidad excesiva de seguridad, junto con las partes corporales citadas.
Agua
Corresponde a los elementos en estado líquido, está asociado al segundo chakra, los fluidos del cuerpo, aquellos aspéctos que implican flexibilidad y al gusto.
Agua se caracteriza por una fuerte consciencia enfocada sobre la manifestación de emociones. Igualmente prestamos más antención en este caso a los fluidos de nuestro cuerpo. Una actitud agua tiende a hacer patente la manera en que nos relacionamos con los demás. Adquiere entonces una importancia fundamental la comunicación emocional con las personas de nuestro entorno más próximo. Agua regula nuestra capacidad para adaptarnos a cambios o transformaciones de todo aquello que nos rodea. Un ejemplo claro son las plantas, son capaces de moverse y de reaccionar a estímulos, se dessarrolan y crecen pero son incapaces de controlar su entorno a voluntad. Alteraciones en agua presentan problemas con la ira, la falta de control y las obsesiones sexuales junto con las partes corporales citadas.
Fuego
Representa los elementos en estado de liberación de energía, se asocia al tercer chakra, los procesos metabólicos, el calor corporal y la vista.
Bajo la influencia de fuego somos especialmente conscientes de nuestra naturaleza dinámica, de la energía expansiva que es capaz de desarrollar el ser humano. Este elemento se manifiesta a través de lo que habitualmente denominamos poder personal o vitalidad y que corresponde a nuestra capacidad para emprender con entusiasmo cualquier empresa y llevarla a buen término, un equilíbrio de fuego permite abordar dificultades y establecer acciones para lograr los objetivos que se hayan propuesto, la actitud fuego es la del luchador incansable que alcanza el éxito en sus planteamientos. Un ejemplo son los animales salvajes que son capaces, recordando experiencias y ejerciendo el control de sus vidas para lograr satisfacer sus objetivos primarios. Alteraciones en fuego provocan problemas en los procesos físicos descritos, miedo y avaricia.
Aire
Corresponde con los elementos en estado gaseoso, se asocia con el cuarto chakra, la respiración y el tacto.
Aire despierta la consciencia relativa a nuestro propio intelecto y la forma de energía que nos permite relacionarnos armoniosamente con los que nos rodean, la sensación es distinta a la de fuego ya que se percibe más bien como sabiduría y armonía. Es por tanto la percepción consciente de nuestras interacciones con los demás y nuestra capacidad para sintonizar positivamente con otros, todo ello se manifiesta como una sensación de amor impersonal, amor cósmico y universalizado que permite despertar la sensación de unidad verdadera. Los seres humanos somos el mejor ejemplo de aire pues disponemos de la capacidad de entendimiento intelectual, comprensión y amor altruista. Alteraciones en aire provocan problemas con los procesos anteriores, sensibilidad extrema y orgullo.
Vacio
Representa la fuente originaria de la energía subatómica, la nada de la que todo toma su forma, se asocia con el quinto chakra, las manifestaciones sonoras, la comunicación y el oído.
El vacío se encuentra en el origen de todos los demás, está representado por las partículas subatómicas de energía que constituyen la base del conjunto de las cosas materiales existentes. Se trata de una energía que afecta a la capacidad de comunicación más allá del lenguaje hablado y que permite conectarnos con otros seres, captando sus particuares y menos evidentes formas de expresión. Es el elemento que fomenta la capacidad creativa en el hombre. Alteraciones de vacio provocan problemas con los procesos anteriores, vanidad y obsesión por el placer.
No olvides visitar la web de la Asociación de Voluntariado de Reiki para conocer todas nuestras actividades estables y la agenda de cursos: www.AsociacionDeVoluntariadoDeReiki.es
Para los griegos: Aire, Agua, ether, Fuego y Tierra
Para el hinduismo (Tattva) y el budismo (Mahābhūta): Vayu/Pavan (Aire/viento), ap/Jala (Agua), Akasha (Aether), Agni/Tejas (Fuego) y Prithvi/Bhumi (Tierra)
Para los japoneses (godai): Aire/viento (風), Agua (水), Vacío/cielo/cielo (空), Fuego (火) y Tierra (地)
En Tibetano (Bön): Aire, Agua, Espacio, Fuego y Tierra
En Chino (Wu Xing): Fuego (火), Metal (金), Tierra (土), Madera (木), Agua (水)
Pero la cosa no para aquí, a algunos les gusta hablar sobre invocar y trabajar con elementales, otros prefieren trabajar con kinesis, etc. Pues a mi modo de ver todos hacemos lo mismo: entender y controlar la energía.
Los 5 elementos representan los 5 aspectos de la energía más presentes en la tercera dimensión, todos los elementos (recordar que entendemos elementos como representaciones arquetípicas de un tipo de energía no de elemento físico) se encuentran presentes en igual cantidad y en perfecto equilibrio ya que se nutren, dominan y destruyen entre ellos, para explicar mejor esto tomaremos como referencia la teoría de los ciclos de energía del Wu Xing (los 5 elementos chinos):
En la imagen podéis ver los 3 distintos ciclos de manera que las flechas negras producen el ciclo de la creación y da una idea de como un elemento es ayudado por otro para su expresión, que a su vez sirve de alimento para crear otro distinto y así sucesivamente en un ciclo continuo. Se emplea en feng shui para aumentar o favorecer las características positivas de un determinado espacio. Veamos la secuencia completa:
La madera alimenta al fuego,
El fuego produce tierra,
La tierra genera metal,
El metal produce agua,
El agua alimenta a la madera.
Simbólicamente, la madera sirve de combustión al fuego avivandolo, el fuego al decaer y terminar su expresión crea tierra, (cenizas) semajante a una erupción volcanica que origina nuevas islas, la tierra produce el metal (los complejos minerales se extraen de seno de la tierra, en minas, etc), el metal en un proceso de fundición genera agua (sustancia liquida) y por último el elemento agua nutre o hacer crecer a la madera, sucediendose este ciclo continuamente.
Hay que tener en cuenta que esta explicación es una forma simbólica de hablar del ciclo de creación. La mayoría de elementos son fáciles de entender dada las analogías naturales, quizás el mas difícil sea el metal que produce agua.
Las flechas azules representan el ciclo de debilitamiento, este ciclo es también conocido como la relación madre-hijo. Consiste en la inversión del ciclo de creación y describe como un elemento desciendiente de su progenitor puede debilitar o agotar a su progenitor. Veamos el detalle completo.
El metal debilita la tierra,
La tierra debilita al fuego,
El fuego debilita a la madera,
La madera debilita al agua,
El agua debilita metal.
Decimos por ejemplo que el metal es hijo de la tierra, un exceso de extraccion o dominancia de este elemento tiende a agotar la tierra, decimos tambien que la madera es hija del agua, entendiendo que el crecimiento de la madera (plantas, arboles) merman la cantidad de agua, y asi sucesivamente con cada elemento. Este ciclo es una versión mas sutil que el ciclo de control.
Su aplicación se extiende a varios métodos de feng shui, como la rama Xuan Kong (estrellas volantes) o Ba Zhai (8 casas), utilizandose generalmente para debilitar los elementos asociados a las estrellas negativas.
Las flechas que forman el pentagrama forman el ciclo de control o destrucción, este ciclo representa en que forma un elemento controla la expresión de otro. En algunos texto se le denomina ciclo de destrucción pero algunos autores como Joseph Yu comentan que la palabra no resulta del todo exacta pues sugierie una aniquilación total, donde mas bien existe una influencia controladora, pues un trozo de metal puede cortar un trozo de madera pero no tiene porque destruirlo completamente, o la madera puede extraer vida de la tierra sin consumirla por entero, etc.
El fuego derrite al metal,
El metal corta la madera,
La madera debilita a la tierra,
La Tierra estanca al agua,
El agua apaga el fuego.
El ciclo de control muestra una forma natural de controlar el sistema, algo parecido el equilibrio natural donde un pez es comido por otro mayor, que a su vez es alimento de otro más grande. Permite un equilibro general pues todos los elementos son controlados y controladores. Si elemento controlador supera los limites razonables puede convertirse entonces con más razon de ser, en algo parecido a un ciclo destructivo.
Por esta razón todos y cada uno de los elementos están en equilibrio, por muchas webs he leido que el agua es el elemento más fuerte por ser el elemento más predominante, personalmente esto me parece un argumento incorrecto, primero porque seguimos hablando de elementos como representaciones arquetípicas de energía y el agua no es lo mismo que la energía agua, segundo porque el agua NO es el elemento más predominante en el planeta y tercero porque esa alteración provocaría la siguiente reacciòn en el ciclo:
El agua al ser más fuerte debilitaría más fuego.
El fuego al debilitarse generaría menos tierra.
La tierra al debilitarse generaría menos metal.
El metal al debilitarse generaría menos agua.
Por otro lado el agua al ser más fuerte generaría más madera.
La madera al encontrase más fuerte generaría más fuego.
El fuego al ser más fuerte generaría más tierra.
La tierra al ser más fuerte destruiría más agua.
Y eso combinando 2 ciclos para que la explicación resulte sencilla que en realidad se debería hablar de los 3 a la vez, pero nos basta para entender que la más leve variación se elimina sola regresando al equilibrio.
Todo esto de las energías y el equilíbrio suena muy bonito pero cuando lo aplicamos a las personas la cosa se complica, que le vamos a hacer somos muy brutos y aunque ya he dicho que estas energías se encuentran presentes en cada uno de nosotros, igual que nos empeñamos en tener comportamientos inadecuados que nos bloquean un chakra, nos empeñamos en tener comportamientos inadecuados que provocan exceso de ciertas energías y escasez de otras lo que provoca enfermedad.
Por internet tenéis información de sobra sobre los 5 elementos chinos y los órganos que rigen pero para esta parte prefiero centrarme más en el godai (5 elementos japoneses) y las prepresentaciones de las energías tanto físicamente como psicológicamente.
Tierra
Corresponde con los elementos en estado sólido, está asociado al primer chakra y a huesos, dientes, músculos, tejídos sólidos y el sentido del olfato.
Tierra nos hace especialmente conscientes de nuestra estabilidad, de la solidez y confianza en nosotros mismos. Es un nivel en el que se manifiestan reticencias a realizar cualquier cambio, nos resistimos a movernos porque deseamos mantener las cosas tal cual están. Un ejemplo claro de la influencia de tierra en nosotros son las rocas, no son capaces de trasladarse, modificar su tamaño o cambiar sin la ayuda de otros. Tierra nos acerca a todo lo relacionado con la supervivencia y aquello que nos liga a nuestro orígenes, alteraciones de tierra provocan problemas de fuerza de voluntad, pereza y la necesidad excesiva de seguridad, junto con las partes corporales citadas.
Agua
Corresponde a los elementos en estado líquido, está asociado al segundo chakra, los fluidos del cuerpo, aquellos aspéctos que implican flexibilidad y al gusto.
Agua se caracteriza por una fuerte consciencia enfocada sobre la manifestación de emociones. Igualmente prestamos más antención en este caso a los fluidos de nuestro cuerpo. Una actitud agua tiende a hacer patente la manera en que nos relacionamos con los demás. Adquiere entonces una importancia fundamental la comunicación emocional con las personas de nuestro entorno más próximo. Agua regula nuestra capacidad para adaptarnos a cambios o transformaciones de todo aquello que nos rodea. Un ejemplo claro son las plantas, son capaces de moverse y de reaccionar a estímulos, se dessarrolan y crecen pero son incapaces de controlar su entorno a voluntad. Alteraciones en agua presentan problemas con la ira, la falta de control y las obsesiones sexuales junto con las partes corporales citadas.
Fuego
Representa los elementos en estado de liberación de energía, se asocia al tercer chakra, los procesos metabólicos, el calor corporal y la vista.
Bajo la influencia de fuego somos especialmente conscientes de nuestra naturaleza dinámica, de la energía expansiva que es capaz de desarrollar el ser humano. Este elemento se manifiesta a través de lo que habitualmente denominamos poder personal o vitalidad y que corresponde a nuestra capacidad para emprender con entusiasmo cualquier empresa y llevarla a buen término, un equilíbrio de fuego permite abordar dificultades y establecer acciones para lograr los objetivos que se hayan propuesto, la actitud fuego es la del luchador incansable que alcanza el éxito en sus planteamientos. Un ejemplo son los animales salvajes que son capaces, recordando experiencias y ejerciendo el control de sus vidas para lograr satisfacer sus objetivos primarios. Alteraciones en fuego provocan problemas en los procesos físicos descritos, miedo y avaricia.
Aire
Corresponde con los elementos en estado gaseoso, se asocia con el cuarto chakra, la respiración y el tacto.
Aire despierta la consciencia relativa a nuestro propio intelecto y la forma de energía que nos permite relacionarnos armoniosamente con los que nos rodean, la sensación es distinta a la de fuego ya que se percibe más bien como sabiduría y armonía. Es por tanto la percepción consciente de nuestras interacciones con los demás y nuestra capacidad para sintonizar positivamente con otros, todo ello se manifiesta como una sensación de amor impersonal, amor cósmico y universalizado que permite despertar la sensación de unidad verdadera. Los seres humanos somos el mejor ejemplo de aire pues disponemos de la capacidad de entendimiento intelectual, comprensión y amor altruista. Alteraciones en aire provocan problemas con los procesos anteriores, sensibilidad extrema y orgullo.
Vacio
Representa la fuente originaria de la energía subatómica, la nada de la que todo toma su forma, se asocia con el quinto chakra, las manifestaciones sonoras, la comunicación y el oído.
El vacío se encuentra en el origen de todos los demás, está representado por las partículas subatómicas de energía que constituyen la base del conjunto de las cosas materiales existentes. Se trata de una energía que afecta a la capacidad de comunicación más allá del lenguaje hablado y que permite conectarnos con otros seres, captando sus particuares y menos evidentes formas de expresión. Es el elemento que fomenta la capacidad creativa en el hombre. Alteraciones de vacio provocan problemas con los procesos anteriores, vanidad y obsesión por el placer.
No olvides visitar la web de la Asociación de Voluntariado de Reiki para conocer todas nuestras actividades estables y la agenda de cursos: www.AsociacionDeVoluntariadoDeReiki.es
miércoles, 26 de mayo de 2010
Musicoterapia
La terapia musical dio resultados científicamente comprobados en el año de 1930, en la ciudad de Nueva York, a partir de ahí se da el siguiente concepto terapéutico:
La acción de la música es una eficaz terapia que actúa sobre el sistema nervioso y en las crisis emocionales, aumentando o disminuyendo las secreciones glandulares, activando (o disminuyendo) la circulación de la sangre y, por consiguiente, regulando la tensión arterial.
La música influye en nuestra mente y en nuestro organismo mediante la creación de emociones. Cualquier pieza musical puede influir ya sea de manera negativa o positiva, tanto puede causarnos depresión, angustia, estrés, ansiedad o ira, como puede relajarnos, causarnos alegría o equilibrio psíquico.
No hace falta saber de música para saber como influye cualquier pieza en nuestro organismo, basta con sentir que tipo de emociones despierta en nosotros. Las emociones negativas liberan sustancias químicas en nuestro organismo que obstaculizan su funcionamiento, las emociones positivas liberan sustancias positivas que colaboran a su buen funcionamiento.
La música actúa dentro de nosotros, de nuestra mente por medio de vibraciones naturales que participan en cualquier tipo de materia. En este caso, estas vibraciones se filtran en nuestra mente y a su vez ésta envía la orden a afectando a nuestro organismo.
De esta manera, tenemos que la música puede curar daños como desequilibrios nerviosos, influye sobre el corazón y los pulmones, y más allá de cualquier enfermedad, también actúa positivamente sobre casos de alcoholismo, tabaquismo, drogas y hasta la prevención de suicidios.
La música posee las cualidades de una droga, positivamente hablando, ya que tiene la capacidad de estimular o reprimir funciones del organismo. Al mismo tiempo, la música dispone de un tipo de lenguaje que es imposible convertir en palabras. Es un lenguaje único que solamente se puede interpretar por medio de la energía y la vibración, si nosotros no tenemos este conocimiento en conciencia, nuestra mente y nuestro cuerpo si, nuestro espíritu también, así que basta una pieza musical para que mente, cuerpo y espíritu actúen solos.
Por eso, más allá del misticismo y la espiritualidad, se encuentra la ciencia, la cual a adoptado a la música como una forma de curación en los tratamientos de psicoterapia moderna.
Los cuatro tratamientos más utilizados en la terapéutica musical son:
La audición pasiva
La audición activa
La interpretación
La labor creadora
El esquema básico de trabajo en esta disciplina contempla tres aspectos: la interacción positiva del paciente con otros seres, la autoestima y el empleo del ritmo como elemento generador de energía y orden. La musicoterapia actúa como motivación para el desarrollo de autoestima, con técnicas que provoquen en el individuo sentimientos de autorrealización, autoconfianza, autosatisfacción y mucha seguridad en sí mismo. El ritmo, elemento básico, dinámico y potente en la música, es el estímulo orientador de procesos psicomotores que promueven la ejecución de movimientos controlados: desplazamientos para tomar conciencia del espacio vivenciados a través del propio cuerpo.
La herramienta sonora más poderosa según muchos terapeutas del sonido es el canto de armónicos. A través de nuestras propias voces, podemos proyectar a la parte enferma la frecuencia de resonancia correcta, y devolver su frecuencia normal. Según Jonh Beaulieu, la entonación de armónicos afecta incluso al flujo de la kundalini de las tradiciones místicas. Tema muy relacionado con los mantrams tibetanos realizados para limpiar los chakras y despertar su energía para alcanzar la iluminación.
El principal valor terapéutico de la musicoterapia reside en su influencia sobre las distintas emociones. También ejerce efectos sobre el metabolismo, la presión el pulso y el volumen sanguíneo, la energía muscular, la respiración y las secreciones internas.
La terapia musical puede utilizarse para despertar la atención y prolongar la duración de la misma, así como para estimular las facultades de asociación y la potencia imaginativa.
También es excelente para producir escapes socialmente aceptables, asimismo, influye en la persona estimulando la confianza en sí misma
La música añade ayuda a superar depresiones psíquicas, aliviar el insomnio y la tensión nerviosa y sobre todo, desvía la atención del paciente a disminuir su angustia.
lista de obras clásicas y su virtud por si os interesa:
Insomnio:
Nocturnos de Chopin (op. 9 n.º 3; op. 15 n.º 22; op. 32 n.º 1; op. 62 n.º 1)
Preludio para la siesta de un Fauno de Debussy
Canon en Re de Pachelbel
Hipertensión:
Las cuatro estaciones de Vivaldi
Serenata nº13 en Sol Mayor de Mozart
Depresión:
Concierto para piano nº5 de Rachmaninov
Música acuática de Haendel
Concierto para violín de Beethoven
Sinfonía nº8 de Dvorak
Ansiedad:
Concierto de Aranjuez de Rodrigo
Las cuatro estaciones de Vivaldi
La sinfonía Linz, k425 de Mozart
Dolor de Cabeza:
Sueño de Amor de Listz
Serenata de Schubert
Himno al Sol de Rimsky-Korsakov
Dolor de estómago:
Música para la Mesa de Telemann
Concierto de Arpa de Haendel
Concierto de oboe de Vivaldi
Los Chakras y la musicoterapia:
Primer chakra:
Es resonante con la nota Do.
Música tribal, rítmica y sonidos de la naturaleza.
Segundo chakra:
Resonante con la nota Re.
Música melódica y folclore.
Tercer chakra:
Resonante con la nota Mi.
Música orquestal.
Cuarto chakra:
Resonante con la nota Fa.
Música clásica, religiosa o New Age.
Quinto chakra:
Resonante con la nota Sol.
Canto y sonidos de la caracola.
Sexto chakra:
Resonante con la nota La.
Música New Age y clásica.
Séptimo chakra:
Resonanete con la nota Si.
Silencio.
La acción de la música es una eficaz terapia que actúa sobre el sistema nervioso y en las crisis emocionales, aumentando o disminuyendo las secreciones glandulares, activando (o disminuyendo) la circulación de la sangre y, por consiguiente, regulando la tensión arterial.
La música influye en nuestra mente y en nuestro organismo mediante la creación de emociones. Cualquier pieza musical puede influir ya sea de manera negativa o positiva, tanto puede causarnos depresión, angustia, estrés, ansiedad o ira, como puede relajarnos, causarnos alegría o equilibrio psíquico.
No hace falta saber de música para saber como influye cualquier pieza en nuestro organismo, basta con sentir que tipo de emociones despierta en nosotros. Las emociones negativas liberan sustancias químicas en nuestro organismo que obstaculizan su funcionamiento, las emociones positivas liberan sustancias positivas que colaboran a su buen funcionamiento.
La música actúa dentro de nosotros, de nuestra mente por medio de vibraciones naturales que participan en cualquier tipo de materia. En este caso, estas vibraciones se filtran en nuestra mente y a su vez ésta envía la orden a afectando a nuestro organismo.
De esta manera, tenemos que la música puede curar daños como desequilibrios nerviosos, influye sobre el corazón y los pulmones, y más allá de cualquier enfermedad, también actúa positivamente sobre casos de alcoholismo, tabaquismo, drogas y hasta la prevención de suicidios.
La música posee las cualidades de una droga, positivamente hablando, ya que tiene la capacidad de estimular o reprimir funciones del organismo. Al mismo tiempo, la música dispone de un tipo de lenguaje que es imposible convertir en palabras. Es un lenguaje único que solamente se puede interpretar por medio de la energía y la vibración, si nosotros no tenemos este conocimiento en conciencia, nuestra mente y nuestro cuerpo si, nuestro espíritu también, así que basta una pieza musical para que mente, cuerpo y espíritu actúen solos.
Por eso, más allá del misticismo y la espiritualidad, se encuentra la ciencia, la cual a adoptado a la música como una forma de curación en los tratamientos de psicoterapia moderna.
Los cuatro tratamientos más utilizados en la terapéutica musical son:
La audición pasiva
La audición activa
La interpretación
La labor creadora
El esquema básico de trabajo en esta disciplina contempla tres aspectos: la interacción positiva del paciente con otros seres, la autoestima y el empleo del ritmo como elemento generador de energía y orden. La musicoterapia actúa como motivación para el desarrollo de autoestima, con técnicas que provoquen en el individuo sentimientos de autorrealización, autoconfianza, autosatisfacción y mucha seguridad en sí mismo. El ritmo, elemento básico, dinámico y potente en la música, es el estímulo orientador de procesos psicomotores que promueven la ejecución de movimientos controlados: desplazamientos para tomar conciencia del espacio vivenciados a través del propio cuerpo.
La herramienta sonora más poderosa según muchos terapeutas del sonido es el canto de armónicos. A través de nuestras propias voces, podemos proyectar a la parte enferma la frecuencia de resonancia correcta, y devolver su frecuencia normal. Según Jonh Beaulieu, la entonación de armónicos afecta incluso al flujo de la kundalini de las tradiciones místicas. Tema muy relacionado con los mantrams tibetanos realizados para limpiar los chakras y despertar su energía para alcanzar la iluminación.
El principal valor terapéutico de la musicoterapia reside en su influencia sobre las distintas emociones. También ejerce efectos sobre el metabolismo, la presión el pulso y el volumen sanguíneo, la energía muscular, la respiración y las secreciones internas.
La terapia musical puede utilizarse para despertar la atención y prolongar la duración de la misma, así como para estimular las facultades de asociación y la potencia imaginativa.
También es excelente para producir escapes socialmente aceptables, asimismo, influye en la persona estimulando la confianza en sí misma
La música añade ayuda a superar depresiones psíquicas, aliviar el insomnio y la tensión nerviosa y sobre todo, desvía la atención del paciente a disminuir su angustia.
lista de obras clásicas y su virtud por si os interesa:
Insomnio:
Nocturnos de Chopin (op. 9 n.º 3; op. 15 n.º 22; op. 32 n.º 1; op. 62 n.º 1)
Preludio para la siesta de un Fauno de Debussy
Canon en Re de Pachelbel
Hipertensión:
Las cuatro estaciones de Vivaldi
Serenata nº13 en Sol Mayor de Mozart
Depresión:
Concierto para piano nº5 de Rachmaninov
Música acuática de Haendel
Concierto para violín de Beethoven
Sinfonía nº8 de Dvorak
Ansiedad:
Concierto de Aranjuez de Rodrigo
Las cuatro estaciones de Vivaldi
La sinfonía Linz, k425 de Mozart
Dolor de Cabeza:
Sueño de Amor de Listz
Serenata de Schubert
Himno al Sol de Rimsky-Korsakov
Dolor de estómago:
Música para la Mesa de Telemann
Concierto de Arpa de Haendel
Concierto de oboe de Vivaldi
Los Chakras y la musicoterapia:
Primer chakra:
Es resonante con la nota Do.
Música tribal, rítmica y sonidos de la naturaleza.
Segundo chakra:
Resonante con la nota Re.
Música melódica y folclore.
Tercer chakra:
Resonante con la nota Mi.
Música orquestal.
Cuarto chakra:
Resonante con la nota Fa.
Música clásica, religiosa o New Age.
Quinto chakra:
Resonante con la nota Sol.
Canto y sonidos de la caracola.
Sexto chakra:
Resonante con la nota La.
Música New Age y clásica.
Séptimo chakra:
Resonanete con la nota Si.
Silencio.
Reiki y cuarzos
El uso de cristales de cuarzo está dividido en dos categorías principales:
- Para sanar, como una "extensión" de tu mano.
- Para proteger un ambiente o una persona, cargando el cristal.
Cuarzo rosa para sanarSe usa una "punta" rosa (ver imágenes). La punta ideal es doble, por un lado está afilada para concentrar la energía y por otra, redondeada para permitir un masaje.
Punta afilada
Cuando se usa la punta afilada, el propósito es de enfocar la energía en un punto concentrado. Es ideal cuando se necesita sanar una parte del cuerpo donde el dolor o la dolencia están concentrados en una zona pequeña.
Ejemplos son dolores de regla (los ovarios) otitis (el oído) o en las rodillas, donde las articulaciones son pequeñas.
Procedimiento:Abres una sesión (según nivel) y sujetas la punta como si fuera una extensión de tu mano (ver diagrama) dirigiendo la parte afilada hacia la zona para tratar. En el ejemplo se está tratando un dolor de regla. No presiones con la punta, ya que puede molestar al paciente. Si se cansa tu brazo, puedes usar el otro para sujetar la mano.
Con la práctica, notarás donde tienes que poner el cristal para su máxima eficacia ya que "sentirás" donde se dirige la energía.
Punta Redondeada
Cuando se usa la punta redondeada, el propósito es de ejercer un masaje suave cuyos efectos son amplificados al combinar la energía sanadora con el efecto del masaje. Es ideal para inflamaciones, esguinces, fibromialgia etc. Se debe usar con cautela sobre una herida o donde la superficie cutánea está inflamada.
Procedimiento:Abres una sesión (según nivel) y sujetas la punta como si fuera una extensión de tu mano (ver diagrama) posando la parte redondeada sobre la zona para tratar. Ejerces una ligera presión y mueves la punta en pequeños círculos sobre la zona, o si la zona es lineal (un tendón, por ejemplo) hacia arriba y abajo.
De nuevo, con la práctica tu intuición te dirá donde tiene que ir la punta para funcionar mejor. A veces puedes usar un aceite de masaje, si las condiciones son propicias.
Cuarzos para proteger un ambiente o a nosotros mismos:
Cualquier tipo de cristal puede servir para proteger un ambiente, tanto de cuarzo blanco, rosa, verde, transparente o incluso sodalita (ver imágenes).
Funciona de la siguiente manera: Un cristal es como una pila, se carga con energía y dicha energía se descarga en el ambiente PERO siempre hay que tener en cuenta lo siguiente, un cristal se puede cargar con CUALQUIER energía, de hecho, se usan en magia negra.
Además, una vez que un cristal ha descargado la energía de Reiki, empieza a cargarse automáticamente con la energía que haya en el ambiente. Por lo cuál, si está en un ambiente "hostil" se cargará con dicha energía.
Por ésta razón, es imprescindible ejercer una buena "higiene energética" con los cristales (ver sección de limpieza).
En las fotos, hay unos ejemplos de los tipos de cristales que se pueden usar para proteger un ambiente.
Procedimiento:Colocas el cristal en un lugar donde quieres que "suelte" la energía de Reiki en el ambiente. Ese cristal no se debe tocar (ver sección de limpieza) por otras personas, por lo cuál en el trabajo, ponlo en un sitio apartado de otras personas.
Abres una sesión de Reiki (según nivel) y sujetas el cristal con ambas manos para cargarlo. A continuación, cuando esté cargado, lo colocas en su sitio.
Nota:- El tiempo y la frecuencia de carga de un cristal sólo se puede determinar con la intuición. Depende del ambiente (si tu hogar es tranquilo y libre de "broncas" un cristal puede durar cargado una semana, por ejemplo) y del tamaño del cristal. En caso de duda, un mínimo de 15 minutos de carga todos los días.
Joyas de cuarzo
Los colgantes y demás joyas no sólo son atractivos sino nos pueden proporcionar un grado de protección si se cargan con Reiki. PERO, de nuevo, son susceptibles a absorber cualquier energía en el ambiente una vez que se han descargado de la energía de Reiki.
Procedimiento:Abres una sesión (según nivel) y sujetas el cristal ahuecando ambas manos con el colgante en el hueco para cargarlo.
Péndulos de Cuarzo
Los pendulos se usan para "interrogar" a nuestro yo interior y para comprobar el estado de un órgano o chakra.
Personalmente, creo que no se deben usar con frecuencia porque tenemos la tendencia de abandonar nuestra intuición própia y depender de formas externas, en este caso un pendulo.
No obstante, pueden ser útiles como confirmación de algo que hemos intuido.
Procedimiento:
Primero, se debe "entrenar" el pendulo. Esto consiste en averguar de que manera dice "si" y de que manera dice "no", ya que suele variar de persona a persona.
Colocas el pendulo como en la imágen y dices "si, si, si, si," etc. hasta que el pendulo se mueve. Ese movimiento es "si". Repites el proceso, ésta vez diciendo "no, no, no, no" hasta que se mueve nuevamente en otra dirección.
Una vez entrenado, se puede usar como en la imágen, colocandolo sobre un chakra y viendo si se mueve.
Nota: Un problema que ocurre es que si el pendulo dice "si" encima de un chakra ¡tienes que averiguar si el "si" significa que está bien o si al contrario necesita ser tratado! Con la experiencia se averigua.
Otras ideas:
Cuarzo como regalo:
Es una bonita idea comprar un cristal, cargarlo con Reiki y regalarlo a otra persona. Ese cristal descargará la Energía que le has dado en el ambiente donde la otra persona lo coloque. Pero siempre debes explicar a la persona las normas sobre el uso de cristales (ver abajo).
Cuarzo para "sanación aplazada".
Cuando tengais pacientes que puedan necesitar Reiki en horas cuando no se pueden visitar, regalarles una punta de cuarzo rosa, previamente cargada. Si sienten molestias, por ejemplo de noche, basta con sacar el cuarzo y aplicarlo. El día siguiente o durante la siguiente visita, lo limpiamos y lo cargamos y lo vuelvemos a dejar con el paciente. Para que no pierda su carga, lo ponemos en una bolsa de tela oscura.
Cuando un cristal se descarga de la energía de Reiki
Cuando un cristal ha descargado la energía que tu le diste, empieza a cargarse con cualquier energía. Esto quiere decir que si tienes un cristal descargado colgando de tu cuello tipo joya, si estás en un lugar público se cargará con todas las energías que encuentra a su alrededor. Si dicho colgante está descansando sobre tu glándula tiroides, como suele ser el caso, ¡no es muy saludable!
Además, si un cristal se encuentra en un ambiente hostil, una vez descargada la energía de Reiki, empezará a cargarse de dicha energía dañina.
No olvides visitar la web de la Asociación de Voluntariado de Reiki para conocer todas nuestras actividades estables y la agenda de cursos: www.AsociacionDeVoluntariadoDeReiki.es
Fuente:maestro John Curtin
- Para sanar, como una "extensión" de tu mano.
- Para proteger un ambiente o una persona, cargando el cristal.
Cuarzo rosa para sanarSe usa una "punta" rosa (ver imágenes). La punta ideal es doble, por un lado está afilada para concentrar la energía y por otra, redondeada para permitir un masaje.
Punta afilada
Cuando se usa la punta afilada, el propósito es de enfocar la energía en un punto concentrado. Es ideal cuando se necesita sanar una parte del cuerpo donde el dolor o la dolencia están concentrados en una zona pequeña.
Ejemplos son dolores de regla (los ovarios) otitis (el oído) o en las rodillas, donde las articulaciones son pequeñas.
Procedimiento:Abres una sesión (según nivel) y sujetas la punta como si fuera una extensión de tu mano (ver diagrama) dirigiendo la parte afilada hacia la zona para tratar. En el ejemplo se está tratando un dolor de regla. No presiones con la punta, ya que puede molestar al paciente. Si se cansa tu brazo, puedes usar el otro para sujetar la mano.
Con la práctica, notarás donde tienes que poner el cristal para su máxima eficacia ya que "sentirás" donde se dirige la energía.
Punta Redondeada
Cuando se usa la punta redondeada, el propósito es de ejercer un masaje suave cuyos efectos son amplificados al combinar la energía sanadora con el efecto del masaje. Es ideal para inflamaciones, esguinces, fibromialgia etc. Se debe usar con cautela sobre una herida o donde la superficie cutánea está inflamada.
Procedimiento:Abres una sesión (según nivel) y sujetas la punta como si fuera una extensión de tu mano (ver diagrama) posando la parte redondeada sobre la zona para tratar. Ejerces una ligera presión y mueves la punta en pequeños círculos sobre la zona, o si la zona es lineal (un tendón, por ejemplo) hacia arriba y abajo.
De nuevo, con la práctica tu intuición te dirá donde tiene que ir la punta para funcionar mejor. A veces puedes usar un aceite de masaje, si las condiciones son propicias.
Cuarzos para proteger un ambiente o a nosotros mismos:
Cualquier tipo de cristal puede servir para proteger un ambiente, tanto de cuarzo blanco, rosa, verde, transparente o incluso sodalita (ver imágenes).
Funciona de la siguiente manera: Un cristal es como una pila, se carga con energía y dicha energía se descarga en el ambiente PERO siempre hay que tener en cuenta lo siguiente, un cristal se puede cargar con CUALQUIER energía, de hecho, se usan en magia negra.
Además, una vez que un cristal ha descargado la energía de Reiki, empieza a cargarse automáticamente con la energía que haya en el ambiente. Por lo cuál, si está en un ambiente "hostil" se cargará con dicha energía.
Por ésta razón, es imprescindible ejercer una buena "higiene energética" con los cristales (ver sección de limpieza).
En las fotos, hay unos ejemplos de los tipos de cristales que se pueden usar para proteger un ambiente.
Procedimiento:Colocas el cristal en un lugar donde quieres que "suelte" la energía de Reiki en el ambiente. Ese cristal no se debe tocar (ver sección de limpieza) por otras personas, por lo cuál en el trabajo, ponlo en un sitio apartado de otras personas.
Abres una sesión de Reiki (según nivel) y sujetas el cristal con ambas manos para cargarlo. A continuación, cuando esté cargado, lo colocas en su sitio.
Nota:- El tiempo y la frecuencia de carga de un cristal sólo se puede determinar con la intuición. Depende del ambiente (si tu hogar es tranquilo y libre de "broncas" un cristal puede durar cargado una semana, por ejemplo) y del tamaño del cristal. En caso de duda, un mínimo de 15 minutos de carga todos los días.
Joyas de cuarzo
Los colgantes y demás joyas no sólo son atractivos sino nos pueden proporcionar un grado de protección si se cargan con Reiki. PERO, de nuevo, son susceptibles a absorber cualquier energía en el ambiente una vez que se han descargado de la energía de Reiki.
Procedimiento:Abres una sesión (según nivel) y sujetas el cristal ahuecando ambas manos con el colgante en el hueco para cargarlo.
Péndulos de Cuarzo
Los pendulos se usan para "interrogar" a nuestro yo interior y para comprobar el estado de un órgano o chakra.
Personalmente, creo que no se deben usar con frecuencia porque tenemos la tendencia de abandonar nuestra intuición própia y depender de formas externas, en este caso un pendulo.
No obstante, pueden ser útiles como confirmación de algo que hemos intuido.
Procedimiento:
Primero, se debe "entrenar" el pendulo. Esto consiste en averguar de que manera dice "si" y de que manera dice "no", ya que suele variar de persona a persona.
Colocas el pendulo como en la imágen y dices "si, si, si, si," etc. hasta que el pendulo se mueve. Ese movimiento es "si". Repites el proceso, ésta vez diciendo "no, no, no, no" hasta que se mueve nuevamente en otra dirección.
Una vez entrenado, se puede usar como en la imágen, colocandolo sobre un chakra y viendo si se mueve.
Nota: Un problema que ocurre es que si el pendulo dice "si" encima de un chakra ¡tienes que averiguar si el "si" significa que está bien o si al contrario necesita ser tratado! Con la experiencia se averigua.
Otras ideas:
Cuarzo como regalo:
Es una bonita idea comprar un cristal, cargarlo con Reiki y regalarlo a otra persona. Ese cristal descargará la Energía que le has dado en el ambiente donde la otra persona lo coloque. Pero siempre debes explicar a la persona las normas sobre el uso de cristales (ver abajo).
Cuarzo para "sanación aplazada".
Cuando tengais pacientes que puedan necesitar Reiki en horas cuando no se pueden visitar, regalarles una punta de cuarzo rosa, previamente cargada. Si sienten molestias, por ejemplo de noche, basta con sacar el cuarzo y aplicarlo. El día siguiente o durante la siguiente visita, lo limpiamos y lo cargamos y lo vuelvemos a dejar con el paciente. Para que no pierda su carga, lo ponemos en una bolsa de tela oscura.
Cuando un cristal se descarga de la energía de Reiki
Cuando un cristal ha descargado la energía que tu le diste, empieza a cargarse con cualquier energía. Esto quiere decir que si tienes un cristal descargado colgando de tu cuello tipo joya, si estás en un lugar público se cargará con todas las energías que encuentra a su alrededor. Si dicho colgante está descansando sobre tu glándula tiroides, como suele ser el caso, ¡no es muy saludable!
Además, si un cristal se encuentra en un ambiente hostil, una vez descargada la energía de Reiki, empezará a cargarse de dicha energía dañina.
No olvides visitar la web de la Asociación de Voluntariado de Reiki para conocer todas nuestras actividades estables y la agenda de cursos: www.AsociacionDeVoluntariadoDeReiki.es
Fuente:maestro John Curtin
sábado, 6 de marzo de 2010
Frecuencias solfeggio
Voy a comentaros un poquillo que son las frecuencias solfeggio, yo las uso en medicación pero en realidad son muchos los usos que tienen.
No conozco el origen de las frecuencias solfeggio ni como se desarrollaron, lo único que os puedo decir es que se empezaron a conocer por su uso en los primeros cantos gregorianos. Mi teoría es que la iglesia (como tantas otras cosas) desarrolló estos cantos adaptando el elevado poder vibratorio de las silabas bija con las que se forman los mantras en sanscrito.
Las frecuencias solfeggio son vibraciones sonoras a determinadas frecuencias que se sabe científicamente que alteran la mente subconsciente, llegando a provocar estados alterados de la mente, fueron redescubiertas por Dr Joseph Puleocomo.
Antiguamente se creía que cuando se cantaban estos cantos se impartía una bendición y gracia especiales que ayudaban al desenvolvimiento de los rituales cristianos y no es que fueran muy desencaminados, algunos investigadores (como Javier Sierra) dicen que la iglesia sugestionaba a algunas monjas con capacidades innatas, que al escuchar estos cantos entraban en trance haciendo un viaje astral a donde la iglesia tenia problemas (aquí lo de la sugestión) provocando las famosas apariciones de la virgen.
Las frecuencias solfeggio están asociadas a una nota musical y crecen en la misma proporción que estas notas y se pueden escuchar sueltas o seguidas, aquí las tenéis descritas:
UT – 396 Hz – Frecuencia para liberar el miedo y la culpabilidad.
RE – 417 Hz – Frecuencia para deshacer las situaciones y facilitar el cambio.
MI – 528 Hz – Frecuenica para la transformación y los milagros .Reparación del ADN.
FA – 639 Hz – Frecuencia para la conexión y las relaciones.
SOL – 741 Hz – Frecuencia para el despertar de la intuición.
LA – 852 Hz – Frecuencia para volver al orden espiritual.
UT es la nota precursora de DO y MI es la frecuencia exacta usada por los bioquímicos genéticos para reparar el ADN roto-es decir la huella genética sobre la cual se basa la vida, por lo demás creo que queda bastante claro para que sirven.
La forma de usarlos en meditación es simplemente escuchar la o las frecuencias elegidas durante nuestra meditación normal, preferentemente con auriculares, así maximizamos los efectos de estas frecuencias y ocupamos el sentido del oído eliminando distracciones externas y molestas y a gozar, ya que se puede conseguir el mismo efecto que meditar junto con muchas personas recitando algún mantra todas a la vez, al fin y al cabo los mantras es mejor recitarlos en sanscrito por la especial unión entre fonemas con los que se crearon.
Las frecuencias solfeggio también son utilizadas como terapia, en este caso lo recomendable es escuchar todas de menor a mayor a la hora de dormir, los efectos se vienen a notar a las 2 semanas y se debe tener en cuenta que pueden provocar leves crisis de sanación (ver el artículo de febrero al respecto).
El blog no guarda corréctamente el enlace así que copiar y pegar la siguiente dirección para poder descargarlas y si el link no funciona me avisais:
http://www.megaupload.com/?d=16XPZBAE
No conozco el origen de las frecuencias solfeggio ni como se desarrollaron, lo único que os puedo decir es que se empezaron a conocer por su uso en los primeros cantos gregorianos. Mi teoría es que la iglesia (como tantas otras cosas) desarrolló estos cantos adaptando el elevado poder vibratorio de las silabas bija con las que se forman los mantras en sanscrito.
Las frecuencias solfeggio son vibraciones sonoras a determinadas frecuencias que se sabe científicamente que alteran la mente subconsciente, llegando a provocar estados alterados de la mente, fueron redescubiertas por Dr Joseph Puleocomo.
Antiguamente se creía que cuando se cantaban estos cantos se impartía una bendición y gracia especiales que ayudaban al desenvolvimiento de los rituales cristianos y no es que fueran muy desencaminados, algunos investigadores (como Javier Sierra) dicen que la iglesia sugestionaba a algunas monjas con capacidades innatas, que al escuchar estos cantos entraban en trance haciendo un viaje astral a donde la iglesia tenia problemas (aquí lo de la sugestión) provocando las famosas apariciones de la virgen.
Las frecuencias solfeggio están asociadas a una nota musical y crecen en la misma proporción que estas notas y se pueden escuchar sueltas o seguidas, aquí las tenéis descritas:
UT – 396 Hz – Frecuencia para liberar el miedo y la culpabilidad.
RE – 417 Hz – Frecuencia para deshacer las situaciones y facilitar el cambio.
MI – 528 Hz – Frecuenica para la transformación y los milagros .Reparación del ADN.
FA – 639 Hz – Frecuencia para la conexión y las relaciones.
SOL – 741 Hz – Frecuencia para el despertar de la intuición.
LA – 852 Hz – Frecuencia para volver al orden espiritual.
UT es la nota precursora de DO y MI es la frecuencia exacta usada por los bioquímicos genéticos para reparar el ADN roto-es decir la huella genética sobre la cual se basa la vida, por lo demás creo que queda bastante claro para que sirven.
La forma de usarlos en meditación es simplemente escuchar la o las frecuencias elegidas durante nuestra meditación normal, preferentemente con auriculares, así maximizamos los efectos de estas frecuencias y ocupamos el sentido del oído eliminando distracciones externas y molestas y a gozar, ya que se puede conseguir el mismo efecto que meditar junto con muchas personas recitando algún mantra todas a la vez, al fin y al cabo los mantras es mejor recitarlos en sanscrito por la especial unión entre fonemas con los que se crearon.
Las frecuencias solfeggio también son utilizadas como terapia, en este caso lo recomendable es escuchar todas de menor a mayor a la hora de dormir, los efectos se vienen a notar a las 2 semanas y se debe tener en cuenta que pueden provocar leves crisis de sanación (ver el artículo de febrero al respecto).
El blog no guarda corréctamente el enlace así que copiar y pegar la siguiente dirección para poder descargarlas y si el link no funciona me avisais:
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San Mitsu: mandala, matra y mudra y una base de meditación
San Mitsu es de origen japonés y significa los tres misterios, es propio del Mikkyo aunque otras corrientes budistas tienen sistemas iguales o muy parecidos.
Todos nos relacionamos con el mundo y afectamos a este a través de nuestras acciones físicas, nuestras palabras y nuestros pensamientos, pero de la misma manera que no solo somos cuerpos físicos sino que estamos conectados con una energía universal (Dios, absoluto, mundo astral o como cada uno quiera llamarlo), nuestro cuerpo, habla y mente también afecta en este plano.
Esas tres fuentes de efectos pueden generar acciones negativas que actúan en nuestra contra o dar lugar a resultados positivos que nos acercan a la iluminación. Conviene tener en cuenta que si estamos conectados de alguna manera con todo y con todos, también estamos conectados con el pensamiento, la palabra y la acción puras e iluminadas de Buda, solo que a lo largo de nuestra vida solemos olvidar esto, dando rienda suelta a nuestros instintos más bajos hasta tal punto que cuando por ejemplo alguien se nos cruza con el coche, en vez de pasar del tema y seguir nuestro camino, tocamos el claxon y gritamos HIJO P--- sin casi darnos cuenta de lo que hacemos y del daño que esto nos hace.
Al igual que un practicante de artes marciales repite cientos de miles de veces un golpe de determinada manera, hasta que en una situación de estrés el golpe sale perfecto sin pensar, a través del San Mitsu domamos nuestras acciones para que tanto consciente como subconsciente, nuestro pensamiento, palabra y acción impuros, se sintonicen e igualen al pensamiento, palabra y acción puros e iluminados de Buda.
La práctica del San Mitsu es relativamente sencilla, lo que se pretende es identificarnos con la energía del Buda elegido, para ello realizamos el gesto del Buda (mudra), transmitimos su vibración a través de su palabra (mantra) y asimilamos mentalmente su imagen (mandala). Hablando, actuando y identificándonos con Buda encarnamos su energía en su totalidad. En palabras de Kukai, unos de los principales monjes que desarrollaron los orígenes del Mikkyo:
Forma mudras con tus manos
recita mantras con tu boca
y permanece en meditación con tu mente.
Si los Budas forman el reino del Dharma
ellos existen dentro de mi cuerpo.
Si yo mismo formo parte del reino del Drama
entonces yo existo dentro de los Budas.
Recitando los shuji con claro entendimiento
manifestamos la verdad.
Cual es la verdad de los shuji?
Son los tres secretos en los que
todas las cosas y los Budas son iguales.
Esta es la esencia original de todos los seres.
Por esta razón Buda enseña
el verdadero significado de las sílabas shuji
para lograr despertar de este largo sueño.
Para practicar San Mitsu primero debemos escoger el aspecto que queramos conseguir o potenciar en nosotros mismos, por ejemplo podemos querer sanar alguna enfermedad física o espiritual, nos pondremos en nuestra posición habitual de meditación y con los objetos que solamos utilizar, empezamos relajándonos y centrando la atención primeramente en una respiración abdominal. Realizaremos algún mudra adecuado para nuestro objetivo, en nuestro ejemplo de sanación podría ser el mudra de alguna representación del Buda de la medicina. Visualizamos a continuación una imagen que represente nuestro objetivo, continuando con nuestro ejemplo puede ser el Buda de la medicina, ayudándonos si es necesario de un mandala, debemos visualizar cada detalle y progresivamente identificarnos con esa imagen lo más posible, en nuestro ejemplo nosotros mismos seriamos el Buda de la medicina. Por último y sin dejar de lado la visualización, realizaremos una secuencia respiratoria específica para nuestro objetivo, o si no conocemos ninguna recitaremos un mantra adecuado como pueda ser el mantra del Buda de la medicina para nuestro ejemplo.
Interesante resulta el hecho de que el San Mitsu se desarrolló muchísimo antes de que nadie pensara siquiera en lo que ahora conocemos como física cuántica, control mental o método Silva, que vienen a decir que la mente influye sobre la materia y, creamos y atraemos a nuestra vida todo lo que pensamos y decimos, vamos San Mitsu, que si piensas, hablas y actúas como un Buda, te conviertes en un Buda.
Todos nos relacionamos con el mundo y afectamos a este a través de nuestras acciones físicas, nuestras palabras y nuestros pensamientos, pero de la misma manera que no solo somos cuerpos físicos sino que estamos conectados con una energía universal (Dios, absoluto, mundo astral o como cada uno quiera llamarlo), nuestro cuerpo, habla y mente también afecta en este plano.
Esas tres fuentes de efectos pueden generar acciones negativas que actúan en nuestra contra o dar lugar a resultados positivos que nos acercan a la iluminación. Conviene tener en cuenta que si estamos conectados de alguna manera con todo y con todos, también estamos conectados con el pensamiento, la palabra y la acción puras e iluminadas de Buda, solo que a lo largo de nuestra vida solemos olvidar esto, dando rienda suelta a nuestros instintos más bajos hasta tal punto que cuando por ejemplo alguien se nos cruza con el coche, en vez de pasar del tema y seguir nuestro camino, tocamos el claxon y gritamos HIJO P--- sin casi darnos cuenta de lo que hacemos y del daño que esto nos hace.
Al igual que un practicante de artes marciales repite cientos de miles de veces un golpe de determinada manera, hasta que en una situación de estrés el golpe sale perfecto sin pensar, a través del San Mitsu domamos nuestras acciones para que tanto consciente como subconsciente, nuestro pensamiento, palabra y acción impuros, se sintonicen e igualen al pensamiento, palabra y acción puros e iluminados de Buda.
La práctica del San Mitsu es relativamente sencilla, lo que se pretende es identificarnos con la energía del Buda elegido, para ello realizamos el gesto del Buda (mudra), transmitimos su vibración a través de su palabra (mantra) y asimilamos mentalmente su imagen (mandala). Hablando, actuando y identificándonos con Buda encarnamos su energía en su totalidad. En palabras de Kukai, unos de los principales monjes que desarrollaron los orígenes del Mikkyo:
Forma mudras con tus manos
recita mantras con tu boca
y permanece en meditación con tu mente.
Si los Budas forman el reino del Dharma
ellos existen dentro de mi cuerpo.
Si yo mismo formo parte del reino del Drama
entonces yo existo dentro de los Budas.
Recitando los shuji con claro entendimiento
manifestamos la verdad.
Cual es la verdad de los shuji?
Son los tres secretos en los que
todas las cosas y los Budas son iguales.
Esta es la esencia original de todos los seres.
Por esta razón Buda enseña
el verdadero significado de las sílabas shuji
para lograr despertar de este largo sueño.
Para practicar San Mitsu primero debemos escoger el aspecto que queramos conseguir o potenciar en nosotros mismos, por ejemplo podemos querer sanar alguna enfermedad física o espiritual, nos pondremos en nuestra posición habitual de meditación y con los objetos que solamos utilizar, empezamos relajándonos y centrando la atención primeramente en una respiración abdominal. Realizaremos algún mudra adecuado para nuestro objetivo, en nuestro ejemplo de sanación podría ser el mudra de alguna representación del Buda de la medicina. Visualizamos a continuación una imagen que represente nuestro objetivo, continuando con nuestro ejemplo puede ser el Buda de la medicina, ayudándonos si es necesario de un mandala, debemos visualizar cada detalle y progresivamente identificarnos con esa imagen lo más posible, en nuestro ejemplo nosotros mismos seriamos el Buda de la medicina. Por último y sin dejar de lado la visualización, realizaremos una secuencia respiratoria específica para nuestro objetivo, o si no conocemos ninguna recitaremos un mantra adecuado como pueda ser el mantra del Buda de la medicina para nuestro ejemplo.
Interesante resulta el hecho de que el San Mitsu se desarrolló muchísimo antes de que nadie pensara siquiera en lo que ahora conocemos como física cuántica, control mental o método Silva, que vienen a decir que la mente influye sobre la materia y, creamos y atraemos a nuestra vida todo lo que pensamos y decimos, vamos San Mitsu, que si piensas, hablas y actúas como un Buda, te conviertes en un Buda.
sábado, 20 de febrero de 2010
Masaje Metamórfico
Un simple toque.
El masaje metamórfico consiste en un toque suave e intuitivo de los pies, las manos y la cabeza. En ellos se reflejan una expresión completa de quienes somos, nuestras memorias y nuestras posibilidades.
Un despertar poderoso
Acompañamos a la persona a despertar su sabiduría interna para liberar energía y memorias estancadas, y de esta forma, sanar el cuerpo, las emociones, la mente y el espíritu.
En un espacio de escucha, y de recepción total de la persona, se crea una conexión profunda que hace posible la liberación. Una vez que se produce un desbloqueo energético, se libera una nueva energía de vida donde nacerán nuevas posibilidades.Dependiendo de tu camino en la vida, encontrarás paz, serenidad, inocencia, amor o energía vital renovada, que el cuerpo utilizará para sanar una enfermedad, mejorar tus condiciones de vida, tus relaciones, tu autoestima, etc.
Existe la creencia en muchas escuelas de terapia y de curación, basándose en la premisa de que la vida consciente comienza con el nacimiento, de que nuestras características actuales se formaron durante la infancia. Sin embargo, desde el momento de la creación de una célula, ésta posee ya una conciencia elemental. Por lo que se puede decir que la vida comienza con la concepción, cuando se forma la primera célula.
Durante el período de gestación, los 9 meses entre la concepción y el nacimiento, se establecen nuestras estructuras físicas, mentales, emocionales y de comportamiento. Nuestra vida después del nacimiento, se esboza y está influenciada por este período de gestación, y es esta estructura de tiempo la que tiene que ser liberada. Existen diferentes factores que nos influyen a lo largo de este período de gestación: la manera de ser de nuestros padres, el entorno y la cultura del mundo en el que vivimos, el grado de evolución que el hombre ha alcanzado, junto con influencias cósmicas no materiales. Todo esto da forma a los esquemas de nuestras vidas, que se establecen primordialmente durante este período. Somos, en esencia, la conciencia desarrollada durante la gestación, como resultado de todas las influencias presentes en la concepción.
La Técnica Metamórfica se centra en estos 9 meses. El resultado de la metamorfosis es visible a través de un cambio en nuestro modo de ser. Nos hace ir de lo que somos, a lo que podemos ser. Hay que dejar que los viejos esquemas desaparezcan para obtener esa libertad y admitir que los síntomas son solamente una manifestación de una parte de la vida y no de su totalidad.
Cada uno de nosotros es como debe ser, dentro del nivel de conciencia que hayamos alcanzado y al mismo tiempo nuestra fuerza vital está trabajando para que sea posible el total desarrollo de nuestro potencial como seres humanos.
"La oruga es perfecta en su estado como oruga y alcanzará otro estadio de perfección cuando se convierta en mariposa".
¿Cómo nació esa técnica?
Robert St John, especialista en reflexología, fue la persona que descubrió el milagro que se producía en niños con discapacidad, cuando solo escuchaba sus pies en lugar de "tratarlos". Los impresionantes resultados, le llevaron 25 años más tarde, a proponer al mundo esta técnica. Halló el vínculo con memorias prenatales que marcan profundamente nuestra vida y constató como pueden ser liberadas gracias a esa técnica.
¿Quién puede beneficiarse?
Cualquier persona interesada en potenciar su vida para poder expresarse plenamente. Por sus características específicas de liberación de memorias prenatales, es una práctica ideal para mujeres embarazadas y bebés. Así mismo, es una técnica muy beneficiosa para ayudar a los niños a crecer felices.
Tanto por su suavidad como por sus características de liberación, también es excelente en personas que se enfrentan a una enfermedad, a la vejez, a discapacidades, o a un periodo de transición en su vida.
¿Cuál es la garantía en los resultados?
La técnica metamórfica no garantiza resultados, ya que los verdaderos resultados dependerán del camino de la persona, del ser que recibe el masaje y de lo que su guía interior permite liberar o sanar.
"Somos seres completos con un potencial y energía de vida ilimitados"
El masaje metamórfico consiste en un toque suave e intuitivo de los pies, las manos y la cabeza. En ellos se reflejan una expresión completa de quienes somos, nuestras memorias y nuestras posibilidades.
Un despertar poderoso
Acompañamos a la persona a despertar su sabiduría interna para liberar energía y memorias estancadas, y de esta forma, sanar el cuerpo, las emociones, la mente y el espíritu.
En un espacio de escucha, y de recepción total de la persona, se crea una conexión profunda que hace posible la liberación. Una vez que se produce un desbloqueo energético, se libera una nueva energía de vida donde nacerán nuevas posibilidades.Dependiendo de tu camino en la vida, encontrarás paz, serenidad, inocencia, amor o energía vital renovada, que el cuerpo utilizará para sanar una enfermedad, mejorar tus condiciones de vida, tus relaciones, tu autoestima, etc.
Existe la creencia en muchas escuelas de terapia y de curación, basándose en la premisa de que la vida consciente comienza con el nacimiento, de que nuestras características actuales se formaron durante la infancia. Sin embargo, desde el momento de la creación de una célula, ésta posee ya una conciencia elemental. Por lo que se puede decir que la vida comienza con la concepción, cuando se forma la primera célula.
Durante el período de gestación, los 9 meses entre la concepción y el nacimiento, se establecen nuestras estructuras físicas, mentales, emocionales y de comportamiento. Nuestra vida después del nacimiento, se esboza y está influenciada por este período de gestación, y es esta estructura de tiempo la que tiene que ser liberada. Existen diferentes factores que nos influyen a lo largo de este período de gestación: la manera de ser de nuestros padres, el entorno y la cultura del mundo en el que vivimos, el grado de evolución que el hombre ha alcanzado, junto con influencias cósmicas no materiales. Todo esto da forma a los esquemas de nuestras vidas, que se establecen primordialmente durante este período. Somos, en esencia, la conciencia desarrollada durante la gestación, como resultado de todas las influencias presentes en la concepción.
La Técnica Metamórfica se centra en estos 9 meses. El resultado de la metamorfosis es visible a través de un cambio en nuestro modo de ser. Nos hace ir de lo que somos, a lo que podemos ser. Hay que dejar que los viejos esquemas desaparezcan para obtener esa libertad y admitir que los síntomas son solamente una manifestación de una parte de la vida y no de su totalidad.
Cada uno de nosotros es como debe ser, dentro del nivel de conciencia que hayamos alcanzado y al mismo tiempo nuestra fuerza vital está trabajando para que sea posible el total desarrollo de nuestro potencial como seres humanos.
"La oruga es perfecta en su estado como oruga y alcanzará otro estadio de perfección cuando se convierta en mariposa".
¿Cómo nació esa técnica?
Robert St John, especialista en reflexología, fue la persona que descubrió el milagro que se producía en niños con discapacidad, cuando solo escuchaba sus pies en lugar de "tratarlos". Los impresionantes resultados, le llevaron 25 años más tarde, a proponer al mundo esta técnica. Halló el vínculo con memorias prenatales que marcan profundamente nuestra vida y constató como pueden ser liberadas gracias a esa técnica.
¿Quién puede beneficiarse?
Cualquier persona interesada en potenciar su vida para poder expresarse plenamente. Por sus características específicas de liberación de memorias prenatales, es una práctica ideal para mujeres embarazadas y bebés. Así mismo, es una técnica muy beneficiosa para ayudar a los niños a crecer felices.
Tanto por su suavidad como por sus características de liberación, también es excelente en personas que se enfrentan a una enfermedad, a la vejez, a discapacidades, o a un periodo de transición en su vida.
¿Cuál es la garantía en los resultados?
La técnica metamórfica no garantiza resultados, ya que los verdaderos resultados dependerán del camino de la persona, del ser que recibe el masaje y de lo que su guía interior permite liberar o sanar.
"Somos seres completos con un potencial y energía de vida ilimitados"
Kwan Yin
En muchos templos de Taiwan se encuentra la imagen de una diosa de semblante benevolente. La deidad es Kwan-yin, conocida en sánscrito como Avalokitesvara, y es uno de los bodhisatva (iluminado) más populares y más importantes. Su culto se extiende por toda China, Tíbet, y casi todos los países del Noreste y Sudeste Asiático.
Ella es la guardiana del mundo presente, siendo la transición entre el histórico buda Sakyamuni y Maitreya, el buda del futuro. Kwan-yin es la diosa de la misericordia en el budismo chino. Para los budistas tibetanos es el buda de la compasión.
En términos teológicos, la veneración de Avalokitesvara o Kwan-yin en China puede ser clasificada en tres categorías: exotérica, esotérica y significada. La tradición exotérica es la más arraigada y la representación de la figura serena de la diosa es la más común en los templos y altares familiares en Taiwan. Kwan-yin es presentada como una diosa normal con una corona que tiene como diadema un buda. Sus brazos sostienen objetos auspiciosos, tales como una flor de loto, una rama de sauce o un rosario.
La versión esotérica presenta a Kwan-yin con once cabezas y múltiples brazos que sostienen una amplia variedad de instrumentos usados para ayudar a los fieles a liberarse de todas las formas de males y dificultades. Esta versión suele ser conocida como el “Kwan-yin de mil brazos y mil ojos”. En las imágenes chinas generalmente se muestran sólo dieciseis brazos que sostienen objetos esotéricos tales como espadas, rosarios, flores, etc.
El origen de esta iconografía se basa en una leyenda donde se dice que Avalokitesvara prometió no descansar sino hasta liberar a todos los seres humanos del sufrimiento. Después de trabajar diligentemente en esta tarea por un largo tiempo, la deidad descubrió que el número de seres miserables que debía salvar era inmenso y muchos de ellos no apreciaban su esfuerzo y volvían a recaer en las mismas debilidades que causaban su sufrimiento. Su desesperación fue tal que su cabeza reventó en miles de pedazos. El buda Amitabha, al ver la situación, recogió las partes y las volvió a unir, convirtiéndose en un cuerpo con muchos brazos y muchas cabezas.
Así, Avalokitesvara puede trabajar con miles de almas al mismo tiempo, liberándolas de sus diferentes sufrimientos.
En la iconografía esotérica también se representa la deidad con un ojo en la palma de cada mano, representando su actitud siempre vigilante para librar de los males al ser humano.
Ella es la guardiana del mundo presente, siendo la transición entre el histórico buda Sakyamuni y Maitreya, el buda del futuro. Kwan-yin es la diosa de la misericordia en el budismo chino. Para los budistas tibetanos es el buda de la compasión.
En términos teológicos, la veneración de Avalokitesvara o Kwan-yin en China puede ser clasificada en tres categorías: exotérica, esotérica y significada. La tradición exotérica es la más arraigada y la representación de la figura serena de la diosa es la más común en los templos y altares familiares en Taiwan. Kwan-yin es presentada como una diosa normal con una corona que tiene como diadema un buda. Sus brazos sostienen objetos auspiciosos, tales como una flor de loto, una rama de sauce o un rosario.
La versión esotérica presenta a Kwan-yin con once cabezas y múltiples brazos que sostienen una amplia variedad de instrumentos usados para ayudar a los fieles a liberarse de todas las formas de males y dificultades. Esta versión suele ser conocida como el “Kwan-yin de mil brazos y mil ojos”. En las imágenes chinas generalmente se muestran sólo dieciseis brazos que sostienen objetos esotéricos tales como espadas, rosarios, flores, etc.
El origen de esta iconografía se basa en una leyenda donde se dice que Avalokitesvara prometió no descansar sino hasta liberar a todos los seres humanos del sufrimiento. Después de trabajar diligentemente en esta tarea por un largo tiempo, la deidad descubrió que el número de seres miserables que debía salvar era inmenso y muchos de ellos no apreciaban su esfuerzo y volvían a recaer en las mismas debilidades que causaban su sufrimiento. Su desesperación fue tal que su cabeza reventó en miles de pedazos. El buda Amitabha, al ver la situación, recogió las partes y las volvió a unir, convirtiéndose en un cuerpo con muchos brazos y muchas cabezas.
Así, Avalokitesvara puede trabajar con miles de almas al mismo tiempo, liberándolas de sus diferentes sufrimientos.
En la iconografía esotérica también se representa la deidad con un ojo en la palma de cada mano, representando su actitud siempre vigilante para librar de los males al ser humano.
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