sábado, 26 de junio de 2010

Los 5 elementos

Desde hace milenios la gente que trabaja con energías ha hablado de 5 elementos específicos, no en sí como elementos físicos, sino como 5 representaciones de las fuentes de energía tanto en el mundo como en nosotros mismos, el mismo Buda cuando le preguntaron por su monumento funerario dobló su hábito en 4 y colocó su cuenco de metal vacío encima, representando así los 5 elementos, y aunque os suene a chino no fueron los únicos en darse cuenta de esto:

Para los griegos: Aire, Agua, ether, Fuego y Tierra

Para el hinduismo (Tattva) y el budismo (Mahābhūta): Vayu/Pavan (Aire/viento), ap/Jala (Agua), Akasha (Aether), Agni/Tejas (Fuego) y Prithvi/Bhumi (Tierra)

Para los japoneses (godai): Aire/viento (風), Agua (水), Vacío/cielo/cielo (空), Fuego (火) y Tierra (地)

En Tibetano (Bön): Aire, Agua, Espacio, Fuego y Tierra

En Chino (Wu Xing): Fuego (火), Metal (金), Tierra (土), Madera (木), Agua (水)


Pero la cosa no para aquí, a algunos les gusta hablar sobre invocar y trabajar con elementales, otros prefieren trabajar con kinesis, etc. Pues a mi modo de ver todos hacemos lo mismo: entender y controlar la energía.

Los 5 elementos representan los 5 aspectos de la energía más presentes en la tercera dimensión, todos los elementos (recordar que entendemos elementos como representaciones arquetípicas de un tipo de energía no de elemento físico) se encuentran presentes en igual cantidad y en perfecto equilibrio ya que se nutren, dominan y destruyen entre ellos, para explicar mejor esto tomaremos como referencia la teoría de los ciclos de energía del Wu Xing (los 5 elementos chinos):

En la imagen podéis ver los 3 distintos ciclos de manera que las flechas negras producen el ciclo de la creación y da una idea de como un elemento es ayudado por otro para su expresión, que a su vez sirve de alimento para crear otro distinto y así sucesivamente en un ciclo continuo. Se emplea en feng shui para aumentar o favorecer las características positivas de un determinado espacio. Veamos la secuencia completa:

La madera alimenta al fuego,

El fuego produce tierra,

La tierra genera metal,

El metal produce agua,

El agua alimenta a la madera.

Simbólicamente, la madera sirve de combustión al fuego avivandolo, el fuego al decaer y terminar su expresión crea tierra, (cenizas) semajante a una erupción volcanica que origina nuevas islas, la tierra produce el metal (los complejos minerales se extraen de seno de la tierra, en minas, etc), el metal en un proceso de fundición genera agua (sustancia liquida) y por último el elemento agua nutre o hacer crecer a la madera, sucediendose este ciclo continuamente.

Hay que tener en cuenta que esta explicación es una forma simbólica de hablar del ciclo de creación. La mayoría de elementos son fáciles de entender dada las analogías naturales, quizás el mas difícil sea el metal que produce agua.

Las flechas azules representan el ciclo de debilitamiento, este ciclo es también conocido como la relación madre-hijo. Consiste en la inversión del ciclo de creación y describe como un elemento desciendiente de su progenitor puede debilitar o agotar a su progenitor. Veamos el detalle completo.

El metal debilita la tierra,

La tierra debilita al fuego,

El fuego debilita a la madera,

La madera debilita al agua,

El agua debilita metal.

Decimos por ejemplo que el metal es hijo de la tierra, un exceso de extraccion o dominancia de este elemento tiende a agotar la tierra, decimos tambien que la madera es hija del agua, entendiendo que el crecimiento de la madera (plantas, arboles) merman la cantidad de agua, y asi sucesivamente con cada elemento. Este ciclo es una versión mas sutil que el ciclo de control.

Su aplicación se extiende a varios métodos de feng shui, como la rama Xuan Kong (estrellas volantes) o Ba Zhai (8 casas), utilizandose generalmente para debilitar los elementos asociados a las estrellas negativas.

Las flechas que forman el pentagrama forman el ciclo de control o destrucción, este ciclo representa en que forma un elemento controla la expresión de otro. En algunos texto se le denomina ciclo de destrucción pero algunos autores como Joseph Yu comentan que la palabra no resulta del todo exacta pues sugierie una aniquilación total, donde mas bien existe una influencia controladora, pues un trozo de metal puede cortar un trozo de madera pero no tiene porque destruirlo completamente, o la madera puede extraer vida de la tierra sin consumirla por entero, etc.

El fuego derrite al metal,

El metal corta la madera,

La madera debilita a la tierra,

La Tierra estanca al agua,

El agua apaga el fuego.

El ciclo de control muestra una forma natural de controlar el sistema, algo parecido el equilibrio natural donde un pez es comido por otro mayor, que a su vez es alimento de otro más grande. Permite un equilibro general pues todos los elementos son controlados y controladores. Si elemento controlador supera los limites razonables puede convertirse entonces con más razon de ser, en algo parecido a un ciclo destructivo.

Por esta razón todos y cada uno de los elementos están en equilibrio, por muchas webs he leido que el agua es el elemento más fuerte por ser el elemento más predominante, personalmente esto me parece un argumento incorrecto, primero porque seguimos hablando de elementos como representaciones arquetípicas de energía y el agua no es lo mismo que la energía agua, segundo porque el agua NO es el elemento más predominante en el planeta y tercero porque esa alteración provocaría la siguiente reacciòn en el ciclo:

El agua al ser más fuerte debilitaría más fuego.

El fuego al debilitarse generaría menos tierra.

La tierra al debilitarse generaría menos metal.

El metal al debilitarse generaría menos agua.

Por otro lado el agua al ser más fuerte generaría más madera.

La madera al encontrase más fuerte generaría más fuego.

El fuego al ser más fuerte generaría más tierra.

La tierra al ser más fuerte destruiría más agua.

Y eso combinando 2 ciclos para que la explicación resulte sencilla que en realidad se debería hablar de los 3 a la vez, pero nos basta para entender que la más leve variación se elimina sola regresando al equilibrio.

Todo esto de las energías y el equilíbrio suena muy bonito pero cuando lo aplicamos a las personas la cosa se complica, que le vamos a hacer somos muy brutos y aunque ya he dicho que estas energías se encuentran presentes en cada uno de nosotros, igual que nos empeñamos en tener comportamientos inadecuados que nos bloquean un chakra, nos empeñamos en tener comportamientos inadecuados que provocan exceso de ciertas energías y escasez de otras lo que provoca enfermedad.

Por internet tenéis información de sobra sobre los 5 elementos chinos y los órganos que rigen pero para esta parte prefiero centrarme más en el godai (5 elementos japoneses) y las prepresentaciones de las energías tanto físicamente como psicológicamente.

Tierra

Corresponde con los elementos en estado sólido, está asociado al primer chakra y a huesos, dientes, músculos, tejídos sólidos y el sentido del olfato.

Tierra nos hace especialmente conscientes de nuestra estabilidad, de la solidez y confianza en nosotros mismos. Es un nivel en el que se manifiestan reticencias a realizar cualquier cambio, nos resistimos a movernos porque deseamos mantener las cosas tal cual están. Un ejemplo claro de la influencia de tierra en nosotros son las rocas, no son capaces de trasladarse, modificar su tamaño o cambiar sin la ayuda de otros. Tierra nos acerca a todo lo relacionado con la supervivencia y aquello que nos liga a nuestro orígenes, alteraciones de tierra provocan problemas de fuerza de voluntad, pereza y la necesidad excesiva de seguridad, junto con las partes corporales citadas.

Agua

Corresponde a los elementos en estado líquido, está asociado al segundo chakra, los fluidos del cuerpo, aquellos aspéctos que implican flexibilidad y al gusto.

Agua se caracteriza por una fuerte consciencia enfocada sobre la manifestación de emociones. Igualmente prestamos más antención en este caso a los fluidos de nuestro cuerpo. Una actitud agua tiende a hacer patente la manera en que nos relacionamos con los demás. Adquiere entonces una importancia fundamental la comunicación emocional con las personas de nuestro entorno más próximo. Agua regula nuestra capacidad para adaptarnos a cambios o transformaciones de todo aquello que nos rodea. Un ejemplo claro son las plantas, son capaces de moverse y de reaccionar a estímulos, se dessarrolan y crecen pero son incapaces de controlar su entorno a voluntad. Alteraciones en agua presentan problemas con la ira, la falta de control y las obsesiones sexuales junto con las partes corporales citadas.

Fuego
Representa los elementos en estado de liberación de energía, se asocia al tercer chakra, los procesos metabólicos, el calor corporal y la vista.

Bajo la influencia de fuego somos especialmente conscientes de nuestra naturaleza dinámica, de la energía expansiva que es capaz de desarrollar el ser humano. Este elemento se manifiesta a través de lo que habitualmente denominamos poder personal o vitalidad y que corresponde a nuestra capacidad para emprender con entusiasmo cualquier empresa y llevarla a buen término, un equilíbrio de fuego permite abordar dificultades y establecer acciones para lograr los objetivos que se hayan propuesto, la actitud fuego es la del luchador incansable que alcanza el éxito en sus planteamientos. Un ejemplo son los animales salvajes que son capaces, recordando experiencias y ejerciendo el control de sus vidas para lograr satisfacer sus objetivos primarios. Alteraciones en fuego provocan problemas en los procesos físicos descritos, miedo y avaricia.

Aire

Corresponde con los elementos en estado gaseoso, se asocia con el cuarto chakra, la respiración y el tacto.

Aire despierta la consciencia relativa a nuestro propio intelecto y la forma de energía que nos permite relacionarnos armoniosamente con los que nos rodean, la sensación es distinta a la de fuego ya que se percibe más bien como sabiduría y armonía. Es por tanto la percepción consciente de nuestras interacciones con los demás y nuestra capacidad para sintonizar positivamente con otros, todo ello se manifiesta como una sensación de amor impersonal, amor cósmico y universalizado que permite despertar la sensación de unidad verdadera. Los seres humanos somos el mejor ejemplo de aire pues disponemos de la capacidad de entendimiento intelectual, comprensión y amor altruista. Alteraciones en aire provocan problemas con los procesos anteriores, sensibilidad extrema y orgullo.

Vacio

Representa la fuente originaria de la energía subatómica, la nada de la que todo toma su forma, se asocia con el quinto chakra, las manifestaciones sonoras, la comunicación y el oído.

El vacío se encuentra en el origen de todos los demás, está representado por las partículas subatómicas de energía que constituyen la base del conjunto de las cosas materiales existentes. Se trata de una energía que afecta a la capacidad de comunicación más allá del lenguaje hablado y que permite conectarnos con otros seres, captando sus particuares y menos evidentes formas de expresión. Es el elemento que fomenta la capacidad creativa en el hombre. Alteraciones de vacio provocan problemas con los procesos anteriores, vanidad y obsesión por el placer.

No olvides visitar la web de la Asociación de Voluntariado de Reiki para conocer todas nuestras actividades estables y la agenda de cursos: www.AsociacionDeVoluntariadoDeReiki.es

1 comentario: